今天我們要學(xué)習(xí)的，是莊子的《養(yǎng)生主》。剛才各位已經(jīng)朗讀好幾遍了，那么，有沒有誰(shuí)想過這篇文章究竟哪個(gè)地方在談養(yǎng)生？“庖丁解牛”只是一種技術(shù)，它與我們說的“養(yǎng)生”——這個(gè)對(duì)道家來說至為崇高的目標(biāo)，有什么樣的內(nèi)在關(guān)系？為什么“養(yǎng)生”這個(gè)主題，能用“庖丁解牛”這么一個(gè)故事來隱喻？下面，我們就仔仔細(xì)細(xì)地從莊子的原文中來找答案。
吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。
首先，莊子在開篇就提出了一個(gè)根本性的問題——“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣”。我們的生命是有限的，而知識(shí)是無(wú)限的，要想以有限的生命去追求無(wú)限的知識(shí)，那就會(huì)有大麻煩！開篇這句話所表明的這個(gè)思想，是大前提，每個(gè)人必須像莊子一樣，要實(shí)實(shí)在在地把這點(diǎn)看破！看穿！真正地在心底把這個(gè)思想確定下來！
有些人具有英雄主義，覺得自己了不起，上下幾千年，縱橫八萬(wàn)里；上到天文地理，下到雞毛蒜皮——所有的知識(shí)他都想去窮盡！為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的心理呢？其實(shí)，我們每個(gè)人在自己身強(qiáng)力壯、精力充沛的時(shí)候，往往都有點(diǎn)“翹尾巴”——在大道面前“翹尾巴”，不曉得自己的生命是短暫的，彈指一瞬間生命也就消失了。所以，我們應(yīng)該確立起這樣的觀念——“無(wú)常”就在我們的眼皮子底下晃蕩，說不定哪天我們就從“翹尾巴”變成“翹辮子”了！
“知也無(wú)涯”——我們面對(duì)著這個(gè)世界與社會(huì)，而整個(gè)世界與社會(huì)中，需要我們?nèi)チ私狻⑷ヌ幚淼氖虑槭菬o(wú)窮無(wú)盡的。隨便一個(gè)事物，讓你去料理，都可以是無(wú)窮無(wú)盡的。大，可以大得無(wú)窮無(wú)盡；小，也可以小得無(wú)窮無(wú)盡。只要你鉆進(jìn)去了，那就沒有頭。因此，生命和知識(shí)之間，是不成比例的，兩者也不可能平等，你想用有限的生命來面對(duì)無(wú)窮無(wú)盡的知識(shí)領(lǐng)域，就會(huì)是一個(gè)大麻煩，會(huì)讓人筋疲力盡！
當(dāng)前人類所使用的科學(xué)技術(shù)與人文學(xué)術(shù)，看起來很發(fā)達(dá)，現(xiàn)代人也很為此而驕傲，認(rèn)為現(xiàn)在的文明如何如何了不得，事實(shí)上誰(shuí)都知道——再過幾百年、幾千年，那時(shí)候的人看我們今天，就會(huì)認(rèn)為我們現(xiàn)在的知識(shí)很膚淺，很可笑！
“吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”這句話本身，借用一個(gè)佛教的詞來說，我們應(yīng)該讓它成為我們的“決定見”！是顛撲不破的！生命是有限的——應(yīng)不應(yīng)該是“決定見”？知識(shí)是無(wú)限的——應(yīng)不應(yīng)該是“決定見”？有限的生命去面對(duì)無(wú)限的知識(shí)，殆己！——這個(gè)又該不該是“決定見”？我們不能在這些方面去打妄想，好像我可以超越它，那是不可能的！
這句話，將生命與知識(shí)作了一個(gè)對(duì)比。我們現(xiàn)在這個(gè)智慧是附著于生命之上的，隨著我們生命的結(jié)束，我們的智慧也就畫上句號(hào)了。盡管佛教中說什么三世流轉(zhuǎn)，六道輪回，但至少我們現(xiàn)在的這個(gè)身體，是不可能超越莊子的這個(gè)結(jié)論的。明白了這一點(diǎn)，可以讓我們死心！不然就總會(huì)覺得自己了不起，可以這樣那樣地亂搞，心老是死不下去。如果心死下去了，那就妙不可言了，你看—— “南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，……形如槁木，心如死灰……”，用佛家和道家的話來說—— 你悟道了。
當(dāng)然，“吾生也有涯，知也無(wú)涯”，并不排除我們?cè)谟邢薜纳校M可能的去獲取知識(shí)。但是超負(fù)荷地運(yùn)轉(zhuǎn)，不要命地去搞，那就“殆己”！ “已而為知者，殆而已矣”，明白了這個(gè)道理，但還要繼續(xù)自不量力地去有所為，像夸父追日、精衛(wèi)填海一樣拼命去追求，那就是費(fèi)力不討好，搞不好還會(huì)把自己逼到絕路上去！
那么，這跟我們的“養(yǎng)生”有什么關(guān)系呢？我們應(yīng)該把對(duì)知識(shí)追求的心，放在一個(gè)適度的量上。也就是說，該工作的時(shí)候工作，該休息的時(shí)候休息。不要為了一個(gè)什么理念、什么理想，不要命地去忙碌。有了這樣一個(gè)思想，有了這樣一個(gè)“確定見”，我們的身心就會(huì)感到舒適。
不論是莊子、道家還是禪宗，都強(qiáng)調(diào)“棄圣絕知（智）”或“不立文字”——這點(diǎn)，應(yīng)該是幾者所共有的大原則！如果我們不棄圣、不絕知，那么我們就會(huì)陷入“生也有涯、知也無(wú)涯”這么一種尷尬境地中。只有“棄圣絕知（智）”，我們才能夠從這種尷尬中轉(zhuǎn)過身、回過頭來。
事實(shí)上，如果你真正轉(zhuǎn)過身、回過頭來了，你就能體會(huì)到這里面存在的另一種妙趣了。
為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。
以上這幾句，談的是我們的生活態(tài)度。《養(yǎng)生主》前面這幾句雖然很短，但己經(jīng)為我們的人生給出了原則性的、重大的指示。
“為善無(wú)近名”——《論語(yǔ)》中說“人不知而不慍，不亦君子乎？”、“名，我所欲也”……我們身邊各行各業(yè)的人，哪個(gè)不想成名？一成了名，就有利；成大名，就有大利。那么，正確的成名途徑是什么？——應(yīng)該通過你的能力、通過你的奉獻(xiàn)，做對(duì)他人、對(duì)社會(huì)有益的事。
這里說“為善無(wú)近名”，為什么為善要遠(yuǎn)名利呢？
中國(guó)古代道家學(xué)說、道家文化，主要體現(xiàn)為隱士的情懷，并以此作為“道”的價(jià)值觀念。作為隱士、神仙，如果還要撈名撈利，那還像啥隱士？像啥神仙？當(dāng)然，作為一個(gè)隱士、一個(gè)道者，對(duì)社會(huì)、對(duì)自然，他不會(huì)沒有責(zé)任心，他同樣會(huì)默默地做他該做的事，但他決不會(huì)跟“名”沾邊。他會(huì)采取一些“神龍見首不見尾”的行為，潛移默化地對(duì)社會(huì)、環(huán)境進(jìn)行相應(yīng)的影響，并且決不留下痕跡。隱者、道者的這種作為，完全是“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的。
“為善無(wú)近名”，作為一個(gè)君子，也應(yīng)該這樣。剛才我們說到了《論語(yǔ)》中“人不知而不慍，不亦君子乎？”，大家應(yīng)該可以體會(huì)出，孔夫子所談的這些東西同樣也包含了這么一個(gè)原則。
“為惡無(wú)近刑”怎么回事？通讀《莊子》，你會(huì)發(fā)現(xiàn)它對(duì)“圣人”，總體上持一種嘲諷的態(tài)度；相反的對(duì)“小人”，卻未必進(jìn)行批評(píng)——莊子筆下的很多小人，反而都是“有道之人”。
在莊子哲學(xué)或道家文化里，善善惡惡，其實(shí)并沒有什么真正的差別。如《齊物論》里談： “惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。……彼一是非，此一是非，是一是非，非一是非……果有彼是乎哉？”
所以，是也未必是，非也未必非。這里邊，善也未必是善，惡也未必是惡。我們?cè)谏鐣?huì)中生活，實(shí)際上都是“大道”在導(dǎo)演，我們都是“道具”，在接受大道的導(dǎo)演。這一幕戲演完就下場(chǎng)！“大江東去，浪淘盡千古風(fēng)流人物”，自然就把你甩一邊去了！然后，又換一幕來演！不管他宋元明清，還是羅馬帝國(guó)、俄羅斯帝國(guó)、日不落帝國(guó)包括現(xiàn)在的美國(guó)…… 都是“大道”在導(dǎo)演，導(dǎo)演過了的就過了。但是呢，我們看那些現(xiàn)在正在場(chǎng)上的人——袖子一挽起，聲音八丈高！熱火朝天，豪氣干云！真是不得了又了不得！常常爭(zhēng)得死去活來的，什么這個(gè)啥啥是真理了，那個(gè)啥啥又是邪惡的了……總是這樣分來辨去！
當(dāng)局者迷，迷在其中。其實(shí)過后，全部都是“道”在哪兒導(dǎo)演，時(shí)間一過，全部“下課”，歷史又翻開了新的一頁(yè)。
新的一頁(yè)也好，舊的一頁(yè)也好，我們從大的歷史觀念上看，從道上來看，都是大道在導(dǎo)演。我們只是大道自我表現(xiàn)、自我觀賞、自我娛樂的一種道具。我們處于非常非常可憐的地步，但是我們不知道自己的可憐，還總是在那里得意洋洋、自以為是！只要把這個(gè)看破，該干什么，就干什么。
大家都被動(dòng)地裹在這個(gè)歷史的潮流之中，或是順?biāo)蚴悄嫠蚴卿鰷u，大家都在這兒漂上漂下、浮上浮下。所以，像老子、莊子這樣高著眼的人，一方面，從宏觀角度把“生”與“知”之間這種有限、無(wú)限的關(guān)系點(diǎn)破；另一方面，也點(diǎn)破了善惡的“無(wú)常”，善惡的一種被動(dòng)存在。
誰(shuí)善？誰(shuí)惡？在大道的眼中是沒有善沒有惡的！但對(duì)于我們具體的人，我們總要在這個(gè)不自由的狀態(tài)中得點(diǎn)自由，撈點(diǎn)自由。那么，莊子就給出了他的原則——“為善無(wú)近名”。你做了善事不留名，自然會(huì)永遠(yuǎn)太平，同時(shí)在自己良心上、德行上，在修道的路上，也是對(duì)的。“名”，也可能是好事，也可能是壞事，它是一把雙刃劍，作為真正的道者，最好離名遠(yuǎn)一點(diǎn)，為善而近名，就有可能是惡了。
有時(shí)，我們還是要做點(diǎn)“惡”事。比如看到不喜歡的人，我們也可能要說點(diǎn)暗含譏諷的話，或者待人接物之時(shí)，要給別人制造點(diǎn)小障礙。小孩子還會(huì)做點(diǎn)惡作劇呢，何況大人。當(dāng)然，這些行為也可以說是“惡”，畢竟每個(gè)人都有每個(gè)人的意氣，但要注意的是不能“近刑”。一旦“近刑”，去作奸犯科、違法亂紀(jì)，那么等待的將是監(jiān)獄。
“緣督以為經(jīng)”，有人一看到“督”，就把他當(dāng)成一種氣功的方法了，什么氣血要沿著任督二脈如何如何運(yùn)行等等……其實(shí)，“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑”，本身就是一種“中道”，“緣督以為經(jīng)”，督，就是我們身體的一個(gè)“中道”——督脈——正中線，人體的子午線。“緣督以為經(jīng)”，就是要我們時(shí)時(shí)刻刻恪守中道，不要偏離中道而行。所謂“中道”，就是前了也不行、后了也不行；善了也不行、惡了也不行。總而言之，善惡、左右、遠(yuǎn)近都不行！我們要守中道，不然為善就會(huì)近名，為惡就會(huì)近刑。何以處之，何以解之呢？如何面對(duì)呢？這個(gè)問題是千古的疑難，莊子把他擺到桌面上來后，也沒啥大不了的，就是一個(gè)“緣督以為經(jīng)”。
前段時(shí)間講《中庸》《論語(yǔ)》，我們對(duì)“中”、對(duì)“中道”，應(yīng)該有了一定的了解，今后方便的時(shí)候，我們還可以把佛教里的“中觀”拿出來相互比較著進(jìn)行學(xué)習(xí)。
我們看社會(huì)上的有些人，當(dāng)遇到事兒的時(shí)候，激情一上來，立刻熱情得不得了！事情一過，冷冰冰的。做事情有頭無(wú)尾，龍頭蛇尾，這樣子怎么能行？所以，我們自己一定要有目標(biāo)，做事情要有韌性。我們講究的是有始有終，善始善終。要做到這點(diǎn)，離了“中道”就不行，只有我們守住“中道”，才能有“長(zhǎng)遠(yuǎn)性”。
這就好比百米短跑，雖然只跑了短短的十來鈔鐘，但累得死去活來的。如果你把力放緩一點(diǎn)，像跑馬拉松那樣，那說不定還可以跑出幾十公里。所以，當(dāng)我們?cè)O(shè)定自己的目標(biāo)后，應(yīng)該慢一點(diǎn)、緩一點(diǎn)，就像是散步一樣，盡量讓自己寬松從容的達(dá)到目標(biāo)，而不要強(qiáng)迫自己，以至于最后搞到累得在醫(yī)院里躺倒，或是把自己給弄到法院里頭去了。這些問題，是需要我們認(rèn)真對(duì)待的，一副良藥，就是循“中道”而行——“緣督以為經(jīng)”。
所以，“緣督以為經(jīng)”就“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。如果我們真的能把握住“中道“，那就能很容易地達(dá)到這四點(diǎn)。
《易經(jīng)》中說“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也”。類似這樣語(yǔ)句，就是《易經(jīng)》中的“關(guān)鍵詞”，都是我們平時(shí)在讀書時(shí)應(yīng)該留心的地方。陰不能過，陽(yáng)也不能過；陰不能弱，陽(yáng)也不能弱。陰陰都在“平衡”當(dāng)中。“成之者性也” ，性的根本，仍然是陰陽(yáng)。養(yǎng)長(zhǎng)生之道的人，也是在這“陰陽(yáng)二氣”上面下功夫——首先是身體的陰陽(yáng)二氣，然后是心理的陰陽(yáng)二氣。只有達(dá)到喜怒哀樂的平衡，你才可以保身、可以全生，也才也以養(yǎng)親、可以盡年。這里“喜怒哀樂的平衡”，仍然是“中道”。我們講“中道”，不能離開陰陽(yáng)而言，不然，《莊子》中的這篇，憑什么冠以《養(yǎng)生主》的題目？
這一段字?jǐn)?shù)雖不多，但養(yǎng)生的訣竅、秘密就真的全在這里面了。若涉及到道家、道教的養(yǎng)生知識(shí)，那內(nèi)容是很多很雜的，但其實(shí)都離不開這里提到的這些原則。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀澍然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。
這一段，文字很美，也是一種很高的境界。同學(xué)們當(dāng)中有學(xué)太極拳的，哪天不妨試試，看能不能打出這段文字所表達(dá)的意味？
這里的庖丁，完全是一個(gè)“隱于朝”的大隱者、大俠士！
我們看過電影《龍門客棧》，那個(gè)“解羊”的廚子，幾秒鐘之內(nèi)就將羊變成了骨架！當(dāng)然，這是通過高科技手段，攝影剪輯而成的。這里描述的“庖丁解牛”可不是剪輯而成，而實(shí)際地在這樣表演！首先，我們來看他的的肢體語(yǔ)言——“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦……”，牛的體形很大，解牛肯定需要一定的支點(diǎn)，所以，“手觸，肩倚，足履，膝踦”都是為了找到一個(gè)合適的支點(diǎn)，以便于使出“巧力”。我們?cè)谏钪校欠裼幸庾R(shí)地尋找過自己生活的“支撐點(diǎn)”、“著力點(diǎn)”？我們?cè)谔幚硪恍┘值膯栴}之時(shí)，是否也有意識(shí)地尋求過“支撐點(diǎn)”與“著力點(diǎn)”？——這是從上面這幾句話中引申出來的，大家不妨仔細(xì)玩味一番。
“合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)”，《桑林》之舞，是商湯時(shí)期的大型音樂。每個(gè)朝代都有自己的經(jīng)典性、標(biāo)志性音樂。比如唐朝的《秦王破陣樂》《霓裳羽衣舞》等，再比如毛澤東時(shí)代的音樂史詩(shī)《東方紅》等等……《桑林》之舞就是商朝的經(jīng)典性、標(biāo)志性音樂。“乃中《經(jīng)首》之會(huì)”，《經(jīng)首》是堯帝時(shí)期的音樂，即《咸池》這個(gè)樂章。“咸池”，就是平時(shí)算命先生們所說“桃花運(yùn)”中的這個(gè)“桃花”。這個(gè)音樂，是堯帝時(shí)期青年男女自由戀愛時(shí)所奏的音樂，表現(xiàn)為公開的男女戀愛活動(dòng)，是充分體現(xiàn)人的自然性的音樂。事實(shí)上，不單是《經(jīng)首》，《桑林》之舞其實(shí)也與“咸池”具有同樣的作用。孔子的父母就是在《桑林》之舞這種狀態(tài)之下，自由戀愛，才生下了孔子。
我們看這幾句描寫的，刀一下去，是有聲音的！而庖丁解牛的動(dòng)作，也像談戀愛時(shí)的舞蹈一樣，很歡快，很熱烈，很青春，充滿朝氣。就是在這樣一種其樂融觸的氣氛中，他就把給牛解了！完全不像孟夫子的“君子遠(yuǎn)庖廚，不忍聞其聲”那樣把屠殺看成是一件很殘忍的事。在莊子這里，這件事就是一件合乎自然的、喜氣洋洋的事。
我們知道，古代僅在大型的慶典、祭祀等活動(dòng)的時(shí)候，才會(huì)宰殺牛羊——這不是件隨隨便便就做的事！所以，庖丁殺牛之時(shí)，可能正好就聽到傳來的一些盛大的音樂。從這里描寫庖丁解牛的動(dòng)作、節(jié)奏“合于《桑林》之舞、乃中《經(jīng)首》之會(huì)”等等，我們也可以看出當(dāng)時(shí)社會(huì)的“無(wú)邪”——人的自然性與社會(huì)性，沒有太大的矛盾。慶典、祭祀等是屬于社會(huì)性的活動(dòng)，而這類活動(dòng)又與跳“《桑林》之舞”等結(jié)合在一起，人基本上是“自然”地生活著，沒有那么強(qiáng)烈的社會(huì)性。這點(diǎn)，也正是道家學(xué)說中“小國(guó)寡民”思想的一種體現(xiàn)。
文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無(wú)非牛者也。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官之止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！……”
文惠君(也有人說是魏惠王)看到庖丁就好像僅僅只是跳了跳舞，那牛就被“跳”得肉是肉，筋是筋，骨頭是骨頭了！于是大加贊嘆：了不起啊!“技蓋至此乎？”，這技藝竟然也能達(dá)到如此的程度嗎？
“庖丁釋刀對(duì)曰：‘臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣’” ——庖丁放下刀，回答道：我追求的是“道”，超過了對(duì)“技”的追求。從這里不難看出，道是“體”，而技是“用”。我們經(jīng)常討論科學(xué)技術(shù)與“道”的關(guān)系，庖丁的這幾句話，很好地說明了“技”與“道”的關(guān)系：好道，其實(shí)并不影響你對(duì)科學(xué)技術(shù)的追求；有了道，說不定反而會(huì)使你的科學(xué)技術(shù)發(fā)展得更高明。
“始臣之解牛之時(shí)，所見無(wú)非牛者也。三年之后，未嘗見全牛也”。同學(xué)們當(dāng)中會(huì)開車的也不少，但看倒車子時(shí)，是否有“全牛”的感覺？你看那些開車十年以上的老師父，聽一下車子發(fā)出的聲音，就能知道哪兒出了毛病——在他們眼中，車子就不再是“全牛”。所以，每個(gè)人在自己熟悉的范疇內(nèi)，總是很有感覺的。就像庖丁，用了三年的時(shí)間，就未嘗見全牛了！這三年的時(shí)間，他并不是躺在那兒不動(dòng)，而是通過自己的研究、學(xué)習(xí)、思考——牛，非全牛了。在這里“所謂全牛，即非全牛，是謂全牛”《金剛經(jīng)》三句，也可以用上去了。
“方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官之止而神欲行”，這就很高明了，就像那些用電腦用得熟的人，他根本不看鍵盤，全憑感覺就能運(yùn)指如飛，就像彈鋼琴一樣，文字也就在指下“流”出來了。從“目視 ”到 “神遇”，這是“技巧”在“質(zhì)”上的飛躍、升華。我們?cè)鯓硬拍苁棺约旱募寄埽策_(dá)到像這樣的升華呢？
莊子在其他章節(jié)說“忘足，履之適也；忘要（腰），帶之適也；知忘是非，心之適也”。如果我們走在路上，沒有想起自己的腳，那么鞋子就肯定很適腳。如果老是掛記著腳，那鞋子一定不松就緊，有問題！同樣的道理，忘記了自己身上的腰，那腰帶就一定很合適。類似的，如果我們平時(shí)感覺不到自己的五臟六腑，忘記了自己的五臟六腑，那你的五臟六腑肯定就很健康。“知忘是非，心之適也”，我們忘記了是非，不曉得是非了，則內(nèi)心就會(huì)很安然。如果今天一個(gè)棘手事、明天一個(gè)麻煩事，隨時(shí)都梗在心頭，那你的精神就有障礙，日子肯定舒坦不了！
“官之止而神欲行” ，是極高的境界，它所描述的是從不自由轉(zhuǎn)為自由，從必然王國(guó)到達(dá)自由王國(guó)的一種“飛躍” 。我們每個(gè)人都可以通過長(zhǎng)時(shí)間不斷在修煉上的積累，來達(dá)到這種境界。但要注意，不論你采取什么方法，都不要忘了前面的那個(gè)大前提——“緣督以為經(jīng)”。
“依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！” 。大郤、大窾，就是肉或骨頭間的縫隙。要解牛，首先就要熟悉牛的結(jié)構(gòu)，雖然每條牛的結(jié)構(gòu)基本上是一樣的，但大牛、小牛；公牛、母牛；病牛、健康的牛等等，相互間總會(huì)有些小差異。當(dāng)然，不管差異如何，它在總體上的比例還是差不多的。只有清楚地知道了這些，下刀才能有把握。
我們的“刀”不要用在有障礙的地方。既然是動(dòng)刀，我們的刀就要行于“無(wú)障礙”之處。不但我們的人生要行于無(wú)障礙處；我們?nèi)粘?#8220;用心”也應(yīng)該行于無(wú)障礙之處。比如禪宗的公案，它往往就是給人設(shè)置障礙，讓你無(wú)法鉆過。舉一個(gè)例子——在一個(gè)葫蘆狀的瓶子里養(yǎng)了一只小鵝，鵝長(zhǎng)大之后，腦袋能伸出來，身子卻出不來了。現(xiàn)在要你不準(zhǔn)將瓶子打碎，不準(zhǔn)將鵝弄碎，如何才能把這只活蹦亂跳的鵝從瓶里弄出來？禪宗的很多公案，就是設(shè)置了一些類似這樣的“套”，讓你的思維不能“過”。你要強(qiáng)行去過，傻呼呼的那咋過得了呢？到了最后，你明白了——哦，原來這是“套”我的嘛，本來就“過”不了嘛！今后再遇到這類事，你就知道繞道而行了。
“良庖歲更刀” ，優(yōu)秀的廚子，他每年換一把刀；“族庖月更刀” ，一般的廚子，他每月?lián)Q一把刀，為啥呢？“折也”——這些廚子簡(jiǎn)直不是在用刀殺牛，完全就是用刀在劈柴！再鋒利的刀，拿給這些人，刀刃也會(huì)被砍卷！庖丁用刀，刀刃行于無(wú)障礙的地方，就好像成天砍的是空氣，那當(dāng)然隨便咋砍，刀刃都傷不了分毫！
所以，我們料理心里或生活中的事兒時(shí)，千萬(wàn)不要去“硬上”。有些人一看到別人“扎堆”， 自己馬上就擠過去看熱鬧！這樣的習(xí)慣要改，不論是喜劇還是悲劇，都不要去瞎摻合。你去瞎摻和，弄不好血還濺到你身上！總之，離是非遠(yuǎn)點(diǎn)，安全距離取足、取夠，自然不容易有是非。當(dāng)然，有時(shí)候就算把安全距離取夠，搞不好還是會(huì)有是非！這個(gè)時(shí)候如果你要去接招，要去辨護(hù)，那就肯定不行。，只有不去料理它，我們要學(xué)會(huì)“無(wú)礙” ，像庖丁的刀一樣，讓自己在無(wú)障礙處運(yùn)行。
有的人做事情，他先用這種方法去，不對(duì)頭，刀折了；然后換種方法又去，還是不對(duì)頭，刀又折了。那么，我們有沒有一把“刀”，可以在做任何事的時(shí)候，像萬(wàn)能鑰匙一樣，無(wú)論啥鎖都能打開？大家不妨好好參一下，啥本事具有這樣的效果？
今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。
自己不妨回想一下——在平常的生活與工作之中，我們行得通的，最有效的辦法是什么？也就是說，不用想花招、想辦法就能夠把事情處理好、料理好的那個(gè)辦法是什么？有沒有這樣的辦法——永遠(yuǎn)不換招，只此一招，就能無(wú)往不勝？能想得出這是哪一招么？——仍然是“中道”，仍然是“緣督以為經(jīng)”。離了這條路，沒有其他辦法走得通。
但行于“中道”，并不是說有一個(gè)絕對(duì)的“中道”可以讓你去把控、去把握。今天我在路上走，左邊的車子多，我就靠右邊點(diǎn)；路上車子多了，我速度就慢點(diǎn)；高速路上空蕩蕩的，我速度就適當(dāng)快點(diǎn)……你總是根據(jù)你所處的具體環(huán)境，來取這個(gè)“中”，那么，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)“中”總是運(yùn)動(dòng)的、變化的！因?yàn)榄h(huán)境是變化的，是“動(dòng)態(tài)”的。我們不能像刻舟求劍那樣，船都跑了老遠(yuǎn)了，自己卻還守著原來的那個(gè)“點(diǎn)”，洋洋得意地以為自己還保持著“中”。
彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚，以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
任何事情，任何麻煩，任何問題，都有解決的方法。我們的思維就是解決問題的刀，它能夠無(wú)情地解剖萬(wàn)事萬(wàn)物！同時(shí)，我們的思維又是一位工程師，它可以構(gòu)建世間的一切。它既能破，又能立——我們破，是思維在那兒破；我們立，也是思維在那兒立。再大的，我們也說得出比你更大的；再小的，我們也能說得出比你更小的。所以，人的頭腦是無(wú)孔不入的，就算是天衣無(wú)縫，也都可以找個(gè)縫鉆進(jìn)去！這就是說“彼節(jié)者有間” ，任何問題都是有間隙的，不可能沒有解決的方法。
問題，就是一條牛，解決問題的方法就是——“刀” ，也就是我們的思維。“以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣” ，在這點(diǎn)上我們要自信，要明白思維與問題的這種關(guān)系。盡管我們知道“生也有涯，知也無(wú)涯” ，但同時(shí)也要知道“以無(wú)厚入有間” 的道理。
那么，怎樣使我們的思維力達(dá)到“無(wú)厚”？又怎樣使問題變成“有間”呢？
比如“紀(jì)昌學(xué)箭”的故事——老師先讓紀(jì)昌看老婆織布時(shí)那個(gè)飛過去飛過來的梭子。紀(jì)昌看了兩年，他眼中的梭子不動(dòng)了。老師又讓他看針尖，告訴他如果將針尖看得有車輪樣大了，才談得上學(xué)箭。這樣又過了三年，紀(jì)昌終于能把針尖看得像輪子樣大了，老師說“行了” 。大家想想看，針尖都能看得有車輪大，那天上飛的鳥看到時(shí)會(huì)有多大？再加上飛馳運(yùn)動(dòng)著的梭子在他眼中都是“不動(dòng)”的，空中的鳥就更是不用說了！像這樣，用箭去射空中看起來“一動(dòng)不動(dòng)”的、“大得不得了”的鳥，當(dāng)然就是神箭手啦！其實(shí)，這里所說的就是功夫。我們就是要練習(xí)這種以“無(wú)厚入有間”的功夫。
我們?cè)谧约旱纳钪小⒐ぷ髦校龅?#8220;游刃有余”。如果我們做不到“游刃有余” ，那說明我們的功夫還不夠。另外還有一種情況——也許我在這件事上能“游刃有余” ，在那件事上就做不到“游刃有余” 。這種情況也很正常，這就又要回到“中道”——“緣督以為經(jīng)”。比如我自己，在書院講講課還行，但讓我去開公司，去炒股票，那我就搞不懂了！從這個(gè)地方我們也能看出，“緣督以為經(jīng)”應(yīng)該是在自己的因緣范圍內(nèi)，在自己熟悉的范圍內(nèi)，如果換成自己陌生的事項(xiàng)就肯定不行。
雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動(dòng)刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。
盡管庖丁殺牛已經(jīng)很順了，但每次殺牛到關(guān)鍵處、關(guān)鍵點(diǎn)的時(shí)候，“每至于族，吾見其難為” ，也要留意，并不是隨隨便便地信手下刀。“怵然為戒” ，雖然總體上牛的結(jié)構(gòu)都是差不多的，但總還是有這個(gè)的棒子骨前半截長(zhǎng)點(diǎn)，那個(gè)的棒子骨后半截短點(diǎn)的時(shí)候。并不是每條牛都完全是合符“標(biāo)準(zhǔn)”，合符“規(guī)格”的。那么，遇到那些特殊的、“難為”的，就要留神——“視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微”。我們常說要“每臨大事有靜氣”。“有靜氣”，就是使我們能全神貫注，集中力量來處理事情。“視為止，行為遲”是一種節(jié)奏，事實(shí)上，我們?cè)谔幚硪恍┐笫聲r(shí)，應(yīng)該學(xué)會(huì)這樣的 “節(jié)奏”。
有的時(shí)候，我們?nèi)挛宄芸炀湍馨咽虑樘幚砗茫挥袝r(shí)候，我們可以把思維放慢一些，把時(shí)間放大一些。特別是一些疑難問題，暫時(shí)不好解決，你心頭就要有數(shù)，不妨放一放，讓時(shí)間來解決。或者湊合一些其它的因緣，換另外一張藥單子下去，說不定就解決了。如果我們?nèi)ビ才觥⒂部浮⒂部梗敲淳吐闊┝恕?br>
把事情放一放，放到一個(gè)更大的時(shí)間、空間或因緣范圍內(nèi)，就能得到很好的解決，就好像身上長(zhǎng)的有些瘡，剛開始反而不能動(dòng)刀，結(jié)果等它長(zhǎng)穿了、爛透了，反而自然就好了。所以，我們要有“時(shí)間挪移法” ，要學(xué)會(huì)“變未來為過去，變過去為未來；把大事化小，把小事變大”，這也是一種能耐。真正有了“轉(zhuǎn)換空間，轉(zhuǎn)換方位，轉(zhuǎn)換時(shí)間”的能耐，就不會(huì)有過不了的是非關(guān)。這就是“視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微”。殺牛是這個(gè)方法，我們平常解決問題，處理身邊的麻煩事，也是這個(gè)道理。
只要掌握這些原則，我們處理麻煩事時(shí)，就沒有什么困難的了。大道是無(wú)私的，它不循私情。當(dāng)你遇到困難時(shí)，它不會(huì)因?yàn)槟闶菍W(xué)道的，就多給你點(diǎn)時(shí)間，多給你點(diǎn)成功的機(jī)會(huì)讓你去解決！我們體會(huì)這段文字，要把自已擺進(jìn)去，要把“道”擺進(jìn)去，把整個(gè)“局”擺進(jìn)去，否則就會(huì)覺得：我學(xué)了道了，我啥都懂了，我啥都看完了，我天下無(wú)敵了！你懂，也是老天要讓你懂；你懂，畢竟也只懂得那么點(diǎn)——“生也有涯，知也無(wú)涯” ，說起來真正又懂得了多少呢？所以，自己謙虛一點(diǎn)，謹(jǐn)慎一點(diǎn)，就肯定錯(cuò)不了。總之——要“緣督以為經(jīng)”！自己能做的事，就做一點(diǎn)，不能做的，就不要覺得自己是“萬(wàn)靈金丹” ，“包治百病”。
當(dāng)然，庖丁在文惠君面前的表演的確了不起——“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”。這是一種喜悅，一派樂在其中的素描。這并不是庖丁在驕傲，而是他對(duì)自己的技巧，對(duì)自己圓滿完成了任務(wù)的一種滿足，是一種享受。享受完了，則“善刀而藏之” 。這個(gè)“藏之” ，就很高明了！我們不能輕易把我們的“刀”拿到外頭去宣傳、公開——嗬，我今天學(xué)會(huì)了“緣督以為經(jīng)” 了，我今天學(xué)會(huì)了“中庸之道”了……這是不行的。《老子》說“國(guó)之利器不可以示人”，所以要藏，要藏得無(wú)形無(wú)相！比如我們?cè)趯W(xué)國(guó)學(xué)，如果別人不曉得你在學(xué)，那就最好。
《論語(yǔ)》的“默而識(shí)之”也是這個(gè)意思。“默而識(shí)之”這四個(gè)字，就能把《鬼谷子》全部的思想都包含進(jìn)去！“默”，自己藏在暗處，不公開；“識(shí)之”，把周圍的環(huán)境、狀態(tài)全部搞懂、搞明白，讓別人不曉得你己經(jīng)搞懂、搞明白了。做到這點(diǎn)，別人把你當(dāng)傻瓜，結(jié)果你看到別人才真正是傻瓜。這個(gè)時(shí)候你再出手，勝算如何？所以要“善刀而藏之” ，我們這把刀，不能隨便拿出來張揚(yáng)。
文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”
庖丁解牛有個(gè)過程，而自始至終運(yùn)行在他殺牛的這個(gè)過程當(dāng)中的，是我們前面所談的這些技巧！那么，又是誰(shuí)在控制、運(yùn)用這個(gè)技巧？其實(shí)就是他的“神” 。所以，文惠君聽了庖丁的解說，發(fā)出了由衷的贊嘆——好啊！我聽了庖丁的這番話，懂得養(yǎng)生的道理了！
公文軒見右?guī)煻@曰：“是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”
公文軒是宋國(guó)的一位智士。有一天他有點(diǎn)事，去見擔(dān)任“右?guī)?#8221;的那位長(zhǎng)官。等到一見面，他就吃了一驚，因?yàn)檫@位“右?guī)?#8221;少了一條腿！“是何人也？惡乎介也？”，您這位領(lǐng)導(dǎo)同志咋回事呢？咋少了一條腿呢？“天與，其人與？”，是老天把你生成這個(gè)樣子的呢？還是因?yàn)橛|犯了刑法，受了刑？
“天與”——用現(xiàn)在的話來說就是“先天畸形”？新聞里面經(jīng)常報(bào)道有父母遺棄先天畸形的嬰兒，現(xiàn)代小孩子先天畸形的多，那是因?yàn)楝F(xiàn)代的污染實(shí)在太嚴(yán)重了。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，也有畸形，那是因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯間相互通婚，在母系血統(tǒng)方面往往反復(fù)重復(fù)。比如說父輩娶了齊國(guó)的姜氏為妻，生下孩子，孩子長(zhǎng)大后，又娶齊國(guó)的姜氏為妻，像這樣上百年積累下來，畸形就越來越多。不單中國(guó)古代是這個(gè)樣子，古代歐洲也是一樣的。歐洲王室血友病非常嚴(yán)重，因?yàn)橥跏揖椭挥心敲磶准遥ハ嗤ɑ椋蛱咏蕴焐鷼埣驳囊脖绕胀ɡ习傩斩嗟枚唷?br>
擔(dān)任“右?guī)?#8221;的這位領(lǐng)導(dǎo)同志回答說“天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”——是老天爺將我生成這個(gè)樣子的，并不是我犯了法而受了刑。在春秋時(shí)代如果觸犯了刑律，就像《悲慘世界》里描寫的“讓·阿讓”一樣，只要你當(dāng)過一次犯人，那就一輩子都抬不起頭。想找工作或想升官發(fā)財(cái)，那決對(duì)不可能！右?guī)熢谶@個(gè)地方說，人的形貌是天賦予的，天生的這一切不是人力所能改變的。自己長(zhǎng)得漂亮或是長(zhǎng)得丑，哪兒由得你自己做主呢？如果真的能由自己做主，那美容院就不要開了！如果真的能由自己做主，盧火神（一位著名中醫(yī)）的“號(hào)”，也就沒有那么火爆了——都由你自己做主了，那生老病死還算個(gè)啥？！所以，“聾啞瞎麻拐駝癩”這些毛病，都是屬于因緣和合而成。用佛教的話來說，就是“業(yè)”，命該如此。總之一句話——自己是作不了主的。我們都是被動(dòng)地在整個(gè)人類的“共業(yè)”所造成的“社會(huì)因緣”、“自然因緣”中漂蕩。好因緣來了，升官了，發(fā)財(cái)了，得意洋洋；惡因緣來了，車翻了，船沉了，山崩了，說不定也就被這一把土給埋了。所以右?guī)熣f“天也，非人也”，的確是這個(gè)樣子的。我們要把這個(gè)看破、看透！
“天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。”每個(gè)人都不可能隨意改變自己的形象。現(xiàn)在韓國(guó)美容技術(shù)制造出來的“人造美女”很紅火，但動(dòng)輒三五十萬(wàn)，也不是每個(gè)人都玩得起的。而且人造美女的這種技術(shù)再好，也不可能把七、八十歲的人改造成十五、六歲吧？就算再進(jìn)一步，相貌能夠改成十五、六歲，但肌體本身的細(xì)胞年齡，你總不能讓它倒回到十五、六歲吧？！所以，人不能逆天而行，這是無(wú)可奈何的。我們經(jīng)常都會(huì)面對(duì)一些“無(wú)可奈何”的事情，只要想一下這是“天與”，我們自然也就“心安理得、心滿意足”了。所以“謀事在人，成事在天”這些話不是亂說的，也并不是迷信或者宿命論。我們不要隨便就去批評(píng)“宿命論”，我們雖然知道“宿命論”，但也要在自己力所能及的范圍內(nèi)“有為”；要“有為”，也不能忘了前面所說的“生也有涯，知也無(wú)涯”。
“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”我們看水田里的那些秧雞（一種水禽），它十步一啄，百步一飲，無(wú)所謂勤快與懶散，肚子餓了就啄幾口，吃飽了就站在樹子上歇息，天黑了就回窩。但是，哪怕是一只大孔雀、金絲鳥，你把它喂養(yǎng)在籠子里，飽茶飽水的養(yǎng)著它，那也是“神雖王，不善也”。就像動(dòng)物園里的獅子、老虎，經(jīng)常喂得飽飽的，但你仔細(xì)看，它們行動(dòng)懶洋洋的，眼睛也基本上沒啥靈氣了。動(dòng)物園里唯一一種難以馴養(yǎng)的猛獸就是豹子，你去看它，它還要撲你！盡管隔著鐵絲網(wǎng)和玻璃，但它眼睛里的野性明顯比獅子老虎強(qiáng)！所以你看馬戲團(tuán)里那些馴獸表演的，有表演馴獅子的，有表演馴老虎的，很難看到哪個(gè)表演馴豹子的。電視節(jié)目《動(dòng)物世界》里，經(jīng)常看到有人拿著攝像機(jī)拍獅子，但獅子對(duì)那些追著它拍攝的汽車視若無(wú)物，大而化之地根本不理你，照樣去撲它的牛羊；你再看那些拍攝豹子的就不那么容易了，那豹子一有點(diǎn)點(diǎn)風(fēng)吹草動(dòng)，就影兒都看不到了！很是機(jī)警。我們?cè)倏茨切┘茵B(yǎng)的牛羊，一個(gè)個(gè)眼光傻乎乎的；你再到高原上去看一下那些野牛，嗬！瞧它的那個(gè)精氣神！汽車都不敢靠得太近了，而且還要隨時(shí)準(zhǔn)備跑快點(diǎn)！謹(jǐn)防那些公牛突然撲過來把車子頂翻。
“神雖王”，我們?cè)賮砜纯瓷鐣?huì)上的人，有幾個(gè)人的眼睛“神旺”？還保持著豹子那樣的敏銳性？我們看那些坐著打麻將的，嘿，那些眼神真的很麻煩！如果你接觸過一些所謂貴人，你仔細(xì)看他們的眼神，真的很糟糕，很不舒服，你看到的就是貪婪、驕橫、虛榮、看到他內(nèi)心中的那種空虛……所以這也是一種無(wú)可奈何。圈養(yǎng)起來的，雖然吃飽了，喝足了，“神雖王”，但那是假的——“不善也”！圈里面的豬，喂得肥肥的，哪兒有山里面的那些野豬些生活得瀟灑、安逸呢？喂肥了也就該進(jìn)屠宰場(chǎng)了，所以“不善也”。
老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言之，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
“老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出”，“失”讀為“yi”，可以通飄逸的“逸”或“佚”。
秦失“三號(hào)而出”，給老子辦后事的弟子們就有意見了：先生不是與我們老師是道友嗎？秦失回答說“當(dāng)然是啊”。能給老子當(dāng)“友”的人，絕對(duì)是“道友”，是同道中人。弟子們于是又問“然則吊焉若此，可乎？”——弟子們應(yīng)該是接受了“道家”的一些規(guī)矩，比如治喪之時(shí)，應(yīng)行“觀化之禮”。這個(gè)時(shí)候，弟子們肯定都是守了規(guī)矩的，結(jié)果反而看到老子的道友秦失先生違反規(guī)矩“三號(hào)而出”，當(dāng)然就有疑問了——“先生為什么要打破規(guī)矩呢？這樣做，行嗎？”，秦失說“是啊，當(dāng)然——始也吾以為其人也，而今非也”，剛開始，我來悼念時(shí)，我以為這里的人都是學(xué)道的人，現(xiàn)在看來不是這樣的啊。“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。”有的老先生在哭，就像死了自己的兒子；有的年輕人在哭，就像是死了自己的母親。“彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言之，不蘄哭而哭者”，這類人，今天到這兒來，未必有他們的什么理由，他們很多人可能也并非老子的親戚，并非老子的朋友，不外乎就是鄰居呀什么的。他們?cè)谶@兒來哭，都是違返了自然的。“古者謂之遁天之刑”——“生”是老天爺?shù)囊环N恩惠，但畢竟我們每個(gè)人都要死，這就是“循天之刑”，但這些人卻沒有遵循這個(gè)道理。
“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也”，夫子來，該他來，是因緣和合。用現(xiàn)在的話說，是時(shí)代的需要。我們常說的孔夫子、老子、釋伽牟尼佛、偉大領(lǐng)袖毛主席等，用佛家的話來說，他們來，就是整個(gè)人類“共業(yè)”（共同的業(yè)力）的召喚。當(dāng)然，也可以說是“乘愿再來”。他降臨這個(gè)世界，就是世界、社會(huì)的一種需要。“適去，夫子順也”，沒有不死的人，釋伽牟尼佛八十歲還是要圓寂。人的生、老、病、死，就是道的一種運(yùn)行，是“道”在人身上的一種體現(xiàn)。生是道的運(yùn)行，死也是道的運(yùn)行。我們要順從大道的這種運(yùn)行，我丑，是大道運(yùn)行的結(jié)果，我只能順從；我漂亮，也是大道運(yùn)行的結(jié)果，我也只能順從。不能說，哦，我長(zhǎng)得太漂亮了，我不樂意，我要去自己毀容！沒有這個(gè)必要；相應(yīng)的，長(zhǎng)得丑，就去美容，也沒有必要。用中醫(yī)的觀點(diǎn)來看，隨便在自己的身上動(dòng)刀子，擾亂自己身體的陰陽(yáng)，這本身就不是個(gè)好事情。
所以“安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解”，這個(gè)就是《養(yǎng)生主》中最重要的一條了。如果要談養(yǎng)身、養(yǎng)心，我們就一定要學(xué)會(huì)“安時(shí)而處順”！ “時(shí)”，就是我們的客觀環(huán)境，我們的時(shí)代因緣。自己的家庭、朋友、身邊的環(huán)境會(huì)發(fā)生一些變化，那是不會(huì)以你自己的意志為轉(zhuǎn)移的！既然如此，那么我們處于這樣的狀態(tài)中，就要學(xué)會(huì)“安處”，用《中庸》的話來說就是“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”，“君子固窮”等等。但光是“安時(shí)”還不夠，還要“處順”——運(yùn)氣來了，我不會(huì)拒絕；麻煩來了，我也不會(huì)拒絕。“處順”猶如我們?cè)陂L(zhǎng)江中順流而下，很順暢，如果誰(shuí)要逆流而上，那就會(huì)很費(fèi)力，所謂“水往低處流”，也是這個(gè)意思。
“哀樂不能入也”，很多人不能“安時(shí)處順”，就是因?yàn)?#8220;哀樂”在起作用、心在起作用，總想有所作為，作為達(dá)到了，就“樂”，達(dá)不到就“哀”。不論是“哀”是“樂”，都會(huì)使我們的心智失常，引起心理的不健康。如果達(dá)到了“哀樂不能入”，那么我們的修養(yǎng)就達(dá)到了很了不起的水平。所以，我們應(yīng)該拿這條“安時(shí)而處順，哀樂不能入”作為對(duì)自己的要求、標(biāo)準(zhǔn)，功夫就要做在這個(gè)地方。如果我既不“安時(shí)”又不“處順”，還有大起大落，還有或哀或樂的心思在其中，那就根本談不上修行！真正的修行，就是要達(dá)到這點(diǎn)！也就是《道德經(jīng)》中同樣說起過的——“寵辱不驚”。另外一個(gè)方面，觀察他人的修行如何、狀態(tài)如何，也可以用這點(diǎn)作為一把尺子來看。一個(gè)真正有修行、有功夫的人，如果他做不到這點(diǎn)，那他就是吹牛，沒有真本事；做到了的人，你就不能小看他，這個(gè)人就真正有道的人，有修為的人！哪怕他可能是個(gè)沒有文化的人，但他是“道人”！
“古者謂是帝之縣（懸）解”，“帝”就是大道，“懸”，用佛教的話來說就是“有掛礙”。我們經(jīng)常說事情沒有做好，心里面是“懸起的”，“懸起的”就是“有掛礙”。為什么會(huì)“懸”呢？我們都是有情眾生，都有喜怒哀樂，都有種種煩惱，所以自然就“心有掛礙”。心是“懸”起的，說明身心有所束縛。“解”，就是“解脫”。真正要想“解”這個(gè)“懸”，就只能“安時(shí)而處順，哀樂不能入”！做到了這點(diǎn)，你就解脫了！所以“道法不多，就是‘這個(gè)’”！怎樣才能使自己做到這點(diǎn)？有些人幾十年修煉都做不到，最終自己的功夫就白費(fèi)了，所以，我們一定要從這個(gè)方面來要求自己！如果我們成天都在打妄想，那就絕對(duì)沒有做到“安時(shí)處順”，哀樂、煩惱就自然多多，這是鐵的定律，誰(shuí)也擺脫不了！做到了這點(diǎn)，就是“帝之懸解”，就該給你道喜了！說明你在“道”上就有成就了。
“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”，這句解釋起來，如果就柴火說柴火，那沒有啥意思。“指”，“天地一指，萬(wàn)物一馬”，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”，“指”——就是一個(gè)目標(biāo)、一個(gè)概念、一種理念。我們的思想是有所指向的，我們的語(yǔ)言，有所指向，有所指謂，有所稱謂。“指”就像一個(gè)柴火一樣，我們心里的念頭就是“指”，任何一個(gè)念頭都可以看成是一個(gè)“指”。“指”是我們精神傳遞的“薪（柴）”，而“精神”才是“火”，“火”必須要在有“柴”的地方才能燃，所以，精神要在人的念頭上才體現(xiàn)得出來！要在念頭上，方能體現(xiàn)得出精神的力量；要在念頭上，才能看得出精神的存在！如果處于百不思千不想的狀態(tài)中，自我的精神在哪兒呢？自我的真如、佛性等，又在哪兒呢？
所以，自我的真如、佛性等，如果要表現(xiàn)出來，還是必須通過念頭才能表現(xiàn)出來。哪怕自己是在“打妄想”，這也是“指”。這個(gè)“指”就是我們真如、佛性的一個(gè)載體，所以禪宗有“立處皆真”的說法。我們的念頭往往是來來去去的，這個(gè)念頭滅，那個(gè)念頭生，雖然念頭生生滅滅，但精神體現(xiàn)在每一個(gè)念頭之上，并不隨著念頭的消失而消失。前念去了，后念也去了，但我們的精神還是可以在當(dāng)前的念上體現(xiàn)出來，所以，縱然“薪盡”，“火”仍然在“傳”。但是我們也應(yīng)該看到，只有薪?jīng)]有火，不行；只有火沒有薪，也不行！這兩者應(yīng)該是不二的，只有念頭，沒有精神，那這個(gè)念頭就是僵死的，沒有佛性——就像電腦處理數(shù)據(jù)，如念頭一樣變化非常快，但它沒有“精神”，也就無(wú)所謂“佛性”，只是個(gè)死東西。你看，一但有人參與其中了，有取舍了，這些無(wú)意義的數(shù)據(jù)自然就變得有意義了，就有作用了，就“活”了。
“不知其盡也”，這句話也就把什么不來不去、不生不滅一類的，都包含在其中了。所以，“薪”“火”它不知其盡，兩者的關(guān)系可以無(wú)窮的衍生。如果我們從常規(guī)的角度去理解“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”，那么對(duì)莊子的精神高度就太小看了。通常分析這句話時(shí)，多認(rèn)為是“斷簡(jiǎn)”了，原文有漏失造成不易理解，但如果我們從《齊物論》的理趣來看，它一點(diǎn)也不缺，甚至可以將它當(dāng)成道家的秘訣——就是精神與念頭的關(guān)系。