今天我們要學習的，是莊子的《養生主》。剛才各位已經朗讀好幾遍了，那么，有沒有誰想過這篇文章究竟哪個地方在談養生？“庖丁解牛”只是一種技術，它與我們說的“養生”——這個對道家來說至為崇高的目標，有什么樣的內在關系？為什么“養生”這個主題，能用“庖丁解牛”這么一個故事來隱喻？下面，我們就仔仔細細地從莊子的原文中來找答案。
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。
首先，莊子在開篇就提出了一個根本性的問題——“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣”。我們的生命是有限的，而知識是無限的，要想以有限的生命去追求無限的知識，那就會有大麻煩！開篇這句話所表明的這個思想，是大前提，每個人必須像莊子一樣，要實實在在地把這點看破！看穿！真正地在心底把這個思想確定下來！
有些人具有英雄主義，覺得自己了不起，上下幾千年，縱橫八萬里；上到天文地理，下到雞毛蒜皮——所有的知識他都想去窮盡！為什么會出現這樣的心理呢？其實，我們每個人在自己身強力壯、精力充沛的時候，往往都有點“翹尾巴”——在大道面前“翹尾巴”，不曉得自己的生命是短暫的，彈指一瞬間生命也就消失了。所以，我們應該確立起這樣的觀念——“無常”就在我們的眼皮子底下晃蕩，說不定哪天我們就從“翹尾巴”變成“翹辮子”了！
“知也無涯”——我們面對著這個世界與社會，而整個世界與社會中，需要我們去了解、去處理的事情是無窮無盡的。隨便一個事物，讓你去料理，都可以是無窮無盡的。大，可以大得無窮無盡；小，也可以小得無窮無盡。只要你鉆進去了，那就沒有頭。因此，生命和知識之間，是不成比例的，兩者也不可能平等，你想用有限的生命來面對無窮無盡的知識領域，就會是一個大麻煩，會讓人筋疲力盡！
當前人類所使用的科學技術與人文學術，看起來很發達，現代人也很為此而驕傲，認為現在的文明如何如何了不得，事實上誰都知道——再過幾百年、幾千年，那時候的人看我們今天，就會認為我們現在的知識很膚淺，很可笑！
“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”這句話本身，借用一個佛教的詞來說，我們應該讓它成為我們的“決定見”！是顛撲不破的！生命是有限的——應不應該是“決定見”？知識是無限的——應不應該是“決定見”？有限的生命去面對無限的知識，殆己！——這個又該不該是“決定見”？我們不能在這些方面去打妄想，好像我可以超越它，那是不可能的！
這句話，將生命與知識作了一個對比。我們現在這個智慧是附著于生命之上的，隨著我們生命的結束，我們的智慧也就畫上句號了。盡管佛教中說什么三世流轉，六道輪回，但至少我們現在的這個身體，是不可能超越莊子的這個結論的。明白了這一點，可以讓我們死心！不然就總會覺得自己了不起，可以這樣那樣地亂搞，心老是死不下去。如果心死下去了，那就妙不可言了，你看—— “南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，……形如槁木，心如死灰……”，用佛家和道家的話來說—— 你悟道了。
當然，“吾生也有涯，知也無涯”，并不排除我們在有限的生命中，盡可能的去獲取知識。但是超負荷地運轉，不要命地去搞，那就“殆己”！ “已而為知者，殆而已矣”，明白了這個道理，但還要繼續自不量力地去有所為，像夸父追日、精衛填海一樣拼命去追求，那就是費力不討好，搞不好還會把自己逼到絕路上去！
那么，這跟我們的“養生”有什么關系呢？我們應該把對知識追求的心，放在一個適度的量上。也就是說，該工作的時候工作，該休息的時候休息。不要為了一個什么理念、什么理想，不要命地去忙碌。有了這樣一個思想，有了這樣一個“確定見”，我們的身心就會感到舒適。
不論是莊子、道家還是禪宗，都強調“棄圣絕知（智）”或“不立文字”——這點，應該是幾者所共有的大原則！如果我們不棄圣、不絕知，那么我們就會陷入“生也有涯、知也無涯”這么一種尷尬境地中。只有“棄圣絕知（智）”，我們才能夠從這種尷尬中轉過身、回過頭來。
事實上，如果你真正轉過身、回過頭來了，你就能體會到這里面存在的另一種妙趣了。
為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
以上這幾句，談的是我們的生活態度。《養生主》前面這幾句雖然很短，但己經為我們的人生給出了原則性的、重大的指示。
“為善無近名”——《論語》中說“人不知而不慍，不亦君子乎？”、“名，我所欲也”……我們身邊各行各業的人，哪個不想成名？一成了名，就有利；成大名，就有大利。那么，正確的成名途徑是什么？——應該通過你的能力、通過你的奉獻，做對他人、對社會有益的事。
這里說“為善無近名”，為什么為善要遠名利呢？
中國古代道家學說、道家文化，主要體現為隱士的情懷，并以此作為“道”的價值觀念。作為隱士、神仙，如果還要撈名撈利，那還像啥隱士？像啥神仙？當然，作為一個隱士、一個道者，對社會、對自然，他不會沒有責任心，他同樣會默默地做他該做的事，但他決不會跟“名”沾邊。他會采取一些“神龍見首不見尾”的行為，潛移默化地對社會、環境進行相應的影響，并且決不留下痕跡。隱者、道者的這種作為，完全是“潤物細無聲”的。
“為善無近名”，作為一個君子，也應該這樣。剛才我們說到了《論語》中“人不知而不慍，不亦君子乎？”，大家應該可以體會出，孔夫子所談的這些東西同樣也包含了這么一個原則。
“為惡無近刑”怎么回事？通讀《莊子》，你會發現它對“圣人”，總體上持一種嘲諷的態度；相反的對“小人”，卻未必進行批評——莊子筆下的很多小人，反而都是“有道之人”。
在莊子哲學或道家文化里，善善惡惡，其實并沒有什么真正的差別。如《齊物論》里談： “惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。……彼一是非，此一是非，是一是非，非一是非……果有彼是乎哉？”
所以，是也未必是，非也未必非。這里邊，善也未必是善，惡也未必是惡。我們在社會中生活，實際上都是“大道”在導演，我們都是“道具”，在接受大道的導演。這一幕戲演完就下場！“大江東去，浪淘盡千古風流人物”，自然就把你甩一邊去了！然后，又換一幕來演！不管他宋元明清，還是羅馬帝國、俄羅斯帝國、日不落帝國包括現在的美國…… 都是“大道”在導演，導演過了的就過了。但是呢，我們看那些現在正在場上的人——袖子一挽起，聲音八丈高！熱火朝天，豪氣干云！真是不得了又了不得！常常爭得死去活來的，什么這個啥啥是真理了，那個啥啥又是邪惡的了……總是這樣分來辨去！
當局者迷，迷在其中。其實過后，全部都是“道”在哪兒導演，時間一過，全部“下課”，歷史又翻開了新的一頁。
新的一頁也好，舊的一頁也好，我們從大的歷史觀念上看，從道上來看，都是大道在導演。我們只是大道自我表現、自我觀賞、自我娛樂的一種道具。我們處于非常非常可憐的地步，但是我們不知道自己的可憐，還總是在那里得意洋洋、自以為是！只要把這個看破，該干什么，就干什么。
大家都被動地裹在這個歷史的潮流之中，或是順水，或是逆水，或是漩渦，大家都在這兒漂上漂下、浮上浮下。所以，像老子、莊子這樣高著眼的人，一方面，從宏觀角度把“生”與“知”之間這種有限、無限的關系點破；另一方面，也點破了善惡的“無常”，善惡的一種被動存在。
誰善？誰惡？在大道的眼中是沒有善沒有惡的！但對于我們具體的人，我們總要在這個不自由的狀態中得點自由，撈點自由。那么，莊子就給出了他的原則——“為善無近名”。你做了善事不留名，自然會永遠太平，同時在自己良心上、德行上，在修道的路上，也是對的。“名”，也可能是好事，也可能是壞事，它是一把雙刃劍，作為真正的道者，最好離名遠一點，為善而近名，就有可能是惡了。
有時，我們還是要做點“惡”事。比如看到不喜歡的人，我們也可能要說點暗含譏諷的話，或者待人接物之時，要給別人制造點小障礙。小孩子還會做點惡作劇呢，何況大人。當然，這些行為也可以說是“惡”，畢竟每個人都有每個人的意氣，但要注意的是不能“近刑”。一旦“近刑”，去作奸犯科、違法亂紀，那么等待的將是監獄。
“緣督以為經”，有人一看到“督”，就把他當成一種氣功的方法了，什么氣血要沿著任督二脈如何如何運行等等……其實，“為善無近名，為惡無近刑”，本身就是一種“中道”，“緣督以為經”，督，就是我們身體的一個“中道”——督脈——正中線，人體的子午線。“緣督以為經”，就是要我們時時刻刻恪守中道，不要偏離中道而行。所謂“中道”，就是前了也不行、后了也不行；善了也不行、惡了也不行。總而言之，善惡、左右、遠近都不行！我們要守中道，不然為善就會近名，為惡就會近刑。何以處之，何以解之呢？如何面對呢？這個問題是千古的疑難，莊子把他擺到桌面上來后，也沒啥大不了的，就是一個“緣督以為經”。
前段時間講《中庸》《論語》，我們對“中”、對“中道”，應該有了一定的了解，今后方便的時候，我們還可以把佛教里的“中觀”拿出來相互比較著進行學習。
我們看社會上的有些人，當遇到事兒的時候，激情一上來，立刻熱情得不得了！事情一過，冷冰冰的。做事情有頭無尾，龍頭蛇尾，這樣子怎么能行？所以，我們自己一定要有目標，做事情要有韌性。我們講究的是有始有終，善始善終。要做到這點，離了“中道”就不行，只有我們守住“中道”，才能有“長遠性”。
這就好比百米短跑，雖然只跑了短短的十來鈔鐘，但累得死去活來的。如果你把力放緩一點，像跑馬拉松那樣，那說不定還可以跑出幾十公里。所以，當我們設定自己的目標后，應該慢一點、緩一點，就像是散步一樣，盡量讓自己寬松從容的達到目標，而不要強迫自己，以至于最后搞到累得在醫院里躺倒，或是把自己給弄到法院里頭去了。這些問題，是需要我們認真對待的，一副良藥，就是循“中道”而行——“緣督以為經”。
所以，“緣督以為經”就“可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”。如果我們真的能把握住“中道“，那就能很容易地達到這四點。
《易經》中說“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”。類似這樣語句，就是《易經》中的“關鍵詞”，都是我們平時在讀書時應該留心的地方。陰不能過，陽也不能過；陰不能弱，陽也不能弱。陰陰都在“平衡”當中。“成之者性也” ，性的根本，仍然是陰陽。養長生之道的人，也是在這“陰陽二氣”上面下功夫——首先是身體的陰陽二氣，然后是心理的陰陽二氣。只有達到喜怒哀樂的平衡，你才可以保身、可以全生，也才也以養親、可以盡年。這里“喜怒哀樂的平衡”，仍然是“中道”。我們講“中道”，不能離開陰陽而言，不然，《莊子》中的這篇，憑什么冠以《養生主》的題目？
這一段字數雖不多，但養生的訣竅、秘密就真的全在這里面了。若涉及到道家、道教的養生知識，那內容是很多很雜的，但其實都離不開這里提到的這些原則。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀澍然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。
這一段，文字很美，也是一種很高的境界。同學們當中有學太極拳的，哪天不妨試試，看能不能打出這段文字所表達的意味？
這里的庖丁，完全是一個“隱于朝”的大隱者、大俠士！
我們看過電影《龍門客棧》，那個“解羊”的廚子，幾秒鐘之內就將羊變成了骨架！當然，這是通過高科技手段，攝影剪輯而成的。這里描述的“庖丁解牛”可不是剪輯而成，而實際地在這樣表演！首先，我們來看他的的肢體語言——“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦……”，牛的體形很大，解牛肯定需要一定的支點，所以，“手觸，肩倚，足履，膝踦”都是為了找到一個合適的支點，以便于使出“巧力”。我們在生活之中，是否有意識地尋找過自己生活的“支撐點”、“著力點”？我們在處理一些棘手的問題之時，是否也有意識地尋求過“支撐點”與“著力點”？——這是從上面這幾句話中引申出來的，大家不妨仔細玩味一番。
“合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會”，《桑林》之舞，是商湯時期的大型音樂。每個朝代都有自己的經典性、標志性音樂。比如唐朝的《秦王破陣樂》《霓裳羽衣舞》等，再比如毛澤東時代的音樂史詩《東方紅》等等……《桑林》之舞就是商朝的經典性、標志性音樂。“乃中《經首》之會”，《經首》是堯帝時期的音樂，即《咸池》這個樂章。“咸池”，就是平時算命先生們所說“桃花運”中的這個“桃花”。這個音樂，是堯帝時期青年男女自由戀愛時所奏的音樂，表現為公開的男女戀愛活動，是充分體現人的自然性的音樂。事實上，不單是《經首》，《桑林》之舞其實也與“咸池”具有同樣的作用。孔子的父母就是在《桑林》之舞這種狀態之下，自由戀愛，才生下了孔子。
我們看這幾句描寫的，刀一下去，是有聲音的！而庖丁解牛的動作，也像談戀愛時的舞蹈一樣，很歡快，很熱烈，很青春，充滿朝氣。就是在這樣一種其樂融觸的氣氛中，他就把給牛解了！完全不像孟夫子的“君子遠庖廚，不忍聞其聲”那樣把屠殺看成是一件很殘忍的事。在莊子這里，這件事就是一件合乎自然的、喜氣洋洋的事。
我們知道，古代僅在大型的慶典、祭祀等活動的時候，才會宰殺牛羊——這不是件隨隨便便就做的事！所以，庖丁殺牛之時，可能正好就聽到傳來的一些盛大的音樂。從這里描寫庖丁解牛的動作、節奏“合于《桑林》之舞、乃中《經首》之會”等等，我們也可以看出當時社會的“無邪”——人的自然性與社會性，沒有太大的矛盾。慶典、祭祀等是屬于社會性的活動，而這類活動又與跳“《桑林》之舞”等結合在一起，人基本上是“自然”地生活著，沒有那么強烈的社會性。這點，也正是道家學說中“小國寡民”思想的一種體現。
文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者也。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官之止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！……”
文惠君(也有人說是魏惠王)看到庖丁就好像僅僅只是跳了跳舞，那牛就被“跳”得肉是肉，筋是筋，骨頭是骨頭了！于是大加贊嘆：了不起啊!“技蓋至此乎？”，這技藝竟然也能達到如此的程度嗎？
“庖丁釋刀對曰：‘臣之所好者道也，進乎技矣’” ——庖丁放下刀，回答道：我追求的是“道”，超過了對“技”的追求。從這里不難看出，道是“體”，而技是“用”。我們經常討論科學技術與“道”的關系，庖丁的這幾句話，很好地說明了“技”與“道”的關系：好道，其實并不影響你對科學技術的追求；有了道，說不定反而會使你的科學技術發展得更高明。
“始臣之解牛之時，所見無非牛者也。三年之后，未嘗見全牛也”。同學們當中會開車的也不少，但看倒車子時，是否有“全牛”的感覺？你看那些開車十年以上的老師父，聽一下車子發出的聲音，就能知道哪兒出了毛病——在他們眼中，車子就不再是“全牛”。所以，每個人在自己熟悉的范疇內，總是很有感覺的。就像庖丁，用了三年的時間，就未嘗見全牛了！這三年的時間，他并不是躺在那兒不動，而是通過自己的研究、學習、思考——牛，非全牛了。在這里“所謂全牛，即非全牛，是謂全牛”《金剛經》三句，也可以用上去了。
“方今之時，臣以神遇而不以目視，官之止而神欲行”，這就很高明了，就像那些用電腦用得熟的人，他根本不看鍵盤，全憑感覺就能運指如飛，就像彈鋼琴一樣，文字也就在指下“流”出來了。從“目視 ”到 “神遇”，這是“技巧”在“質”上的飛躍、升華。我們怎樣才能使自己的技能，也達到像這樣的升華呢？
莊子在其他章節說“忘足，履之適也；忘要（腰），帶之適也；知忘是非，心之適也”。如果我們走在路上，沒有想起自己的腳，那么鞋子就肯定很適腳。如果老是掛記著腳，那鞋子一定不松就緊，有問題！同樣的道理，忘記了自己身上的腰，那腰帶就一定很合適。類似的，如果我們平時感覺不到自己的五臟六腑，忘記了自己的五臟六腑，那你的五臟六腑肯定就很健康。“知忘是非，心之適也”，我們忘記了是非，不曉得是非了，則內心就會很安然。如果今天一個棘手事、明天一個麻煩事，隨時都梗在心頭，那你的精神就有障礙，日子肯定舒坦不了！
“官之止而神欲行” ，是極高的境界，它所描述的是從不自由轉為自由，從必然王國到達自由王國的一種“飛躍” 。我們每個人都可以通過長時間不斷在修煉上的積累，來達到這種境界。但要注意，不論你采取什么方法，都不要忘了前面的那個大前提——“緣督以為經”。
“依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！” 。大郤、大窾，就是肉或骨頭間的縫隙。要解牛，首先就要熟悉牛的結構，雖然每條牛的結構基本上是一樣的，但大牛、小牛；公牛、母牛；病牛、健康的牛等等，相互間總會有些小差異。當然，不管差異如何，它在總體上的比例還是差不多的。只有清楚地知道了這些，下刀才能有把握。
我們的“刀”不要用在有障礙的地方。既然是動刀，我們的刀就要行于“無障礙”之處。不但我們的人生要行于無障礙處；我們日常“用心”也應該行于無障礙之處。比如禪宗的公案，它往往就是給人設置障礙，讓你無法鉆過。舉一個例子——在一個葫蘆狀的瓶子里養了一只小鵝，鵝長大之后，腦袋能伸出來，身子卻出不來了。現在要你不準將瓶子打碎，不準將鵝弄碎，如何才能把這只活蹦亂跳的鵝從瓶里弄出來？禪宗的很多公案，就是設置了一些類似這樣的“套”，讓你的思維不能“過”。你要強行去過，傻呼呼的那咋過得了呢？到了最后，你明白了——哦，原來這是“套”我的嘛，本來就“過”不了嘛！今后再遇到這類事，你就知道繞道而行了。
“良庖歲更刀” ，優秀的廚子，他每年換一把刀；“族庖月更刀” ，一般的廚子，他每月換一把刀，為啥呢？“折也”——這些廚子簡直不是在用刀殺牛，完全就是用刀在劈柴！再鋒利的刀，拿給這些人，刀刃也會被砍卷！庖丁用刀，刀刃行于無障礙的地方，就好像成天砍的是空氣，那當然隨便咋砍，刀刃都傷不了分毫！
所以，我們料理心里或生活中的事兒時，千萬不要去“硬上”。有些人一看到別人“扎堆”， 自己馬上就擠過去看熱鬧！這樣的習慣要改，不論是喜劇還是悲劇，都不要去瞎摻合。你去瞎摻和，弄不好血還濺到你身上！總之，離是非遠點，安全距離取足、取夠，自然不容易有是非。當然，有時候就算把安全距離取夠，搞不好還是會有是非！這個時候如果你要去接招，要去辨護，那就肯定不行。，只有不去料理它，我們要學會“無礙” ，像庖丁的刀一樣，讓自己在無障礙處運行。
有的人做事情，他先用這種方法去，不對頭，刀折了；然后換種方法又去，還是不對頭，刀又折了。那么，我們有沒有一把“刀”，可以在做任何事的時候，像萬能鑰匙一樣，無論啥鎖都能打開？大家不妨好好參一下，啥本事具有這樣的效果？
今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。
自己不妨回想一下——在平常的生活與工作之中，我們行得通的，最有效的辦法是什么？也就是說，不用想花招、想辦法就能夠把事情處理好、料理好的那個辦法是什么？有沒有這樣的辦法——永遠不換招，只此一招，就能無往不勝？能想得出這是哪一招么？——仍然是“中道”，仍然是“緣督以為經”。離了這條路，沒有其他辦法走得通。
但行于“中道”，并不是說有一個絕對的“中道”可以讓你去把控、去把握。今天我在路上走，左邊的車子多，我就靠右邊點；路上車子多了，我速度就慢點；高速路上空蕩蕩的，我速度就適當快點……你總是根據你所處的具體環境，來取這個“中”，那么，你就會發現這個“中”總是運動的、變化的！因為環境是變化的，是“動態”的。我們不能像刻舟求劍那樣，船都跑了老遠了，自己卻還守著原來的那個“點”，洋洋得意地以為自己還保持著“中”。
彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
任何事情，任何麻煩，任何問題，都有解決的方法。我們的思維就是解決問題的刀，它能夠無情地解剖萬事萬物！同時，我們的思維又是一位工程師，它可以構建世間的一切。它既能破，又能立——我們破，是思維在那兒破；我們立，也是思維在那兒立。再大的，我們也說得出比你更大的；再小的，我們也能說得出比你更小的。所以，人的頭腦是無孔不入的，就算是天衣無縫，也都可以找個縫鉆進去！這就是說“彼節者有間” ，任何問題都是有間隙的，不可能沒有解決的方法。
問題，就是一條牛，解決問題的方法就是——“刀” ，也就是我們的思維。“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣” ，在這點上我們要自信，要明白思維與問題的這種關系。盡管我們知道“生也有涯，知也無涯” ，但同時也要知道“以無厚入有間” 的道理。
那么，怎樣使我們的思維力達到“無厚”？又怎樣使問題變成“有間”呢？
比如“紀昌學箭”的故事——老師先讓紀昌看老婆織布時那個飛過去飛過來的梭子。紀昌看了兩年，他眼中的梭子不動了。老師又讓他看針尖，告訴他如果將針尖看得有車輪樣大了，才談得上學箭。這樣又過了三年，紀昌終于能把針尖看得像輪子樣大了，老師說“行了” 。大家想想看，針尖都能看得有車輪大，那天上飛的鳥看到時會有多大？再加上飛馳運動著的梭子在他眼中都是“不動”的，空中的鳥就更是不用說了！像這樣，用箭去射空中看起來“一動不動”的、“大得不得了”的鳥，當然就是神箭手啦！其實，這里所說的就是功夫。我們就是要練習這種以“無厚入有間”的功夫。
我們在自己的生活中、工作中，要做到“游刃有余”。如果我們做不到“游刃有余” ，那說明我們的功夫還不夠。另外還有一種情況——也許我在這件事上能“游刃有余” ，在那件事上就做不到“游刃有余” 。這種情況也很正常，這就又要回到“中道”——“緣督以為經”。比如我自己，在書院講講課還行，但讓我去開公司，去炒股票，那我就搞不懂了！從這個地方我們也能看出，“緣督以為經”應該是在自己的因緣范圍內，在自己熟悉的范圍內，如果換成自己陌生的事項就肯定不行。
雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。
盡管庖丁殺牛已經很順了，但每次殺牛到關鍵處、關鍵點的時候，“每至于族，吾見其難為” ，也要留意，并不是隨隨便便地信手下刀。“怵然為戒” ，雖然總體上牛的結構都是差不多的，但總還是有這個的棒子骨前半截長點，那個的棒子骨后半截短點的時候。并不是每條牛都完全是合符“標準”，合符“規格”的。那么，遇到那些特殊的、“難為”的，就要留神——“視為止，行為遲，動刀甚微”。我們常說要“每臨大事有靜氣”。“有靜氣”，就是使我們能全神貫注，集中力量來處理事情。“視為止，行為遲”是一種節奏，事實上，我們在處理一些大事時，應該學會這樣的 “節奏”。
有的時候，我們三下五除二很快就能把事情處理好；有時候，我們可以把思維放慢一些，把時間放大一些。特別是一些疑難問題，暫時不好解決，你心頭就要有數，不妨放一放，讓時間來解決。或者湊合一些其它的因緣，換另外一張藥單子下去，說不定就解決了。如果我們去硬碰、硬扛、硬抗，那么就麻煩了。
把事情放一放，放到一個更大的時間、空間或因緣范圍內，就能得到很好的解決，就好像身上長的有些瘡，剛開始反而不能動刀，結果等它長穿了、爛透了，反而自然就好了。所以，我們要有“時間挪移法” ，要學會“變未來為過去，變過去為未來；把大事化小，把小事變大”，這也是一種能耐。真正有了“轉換空間，轉換方位，轉換時間”的能耐，就不會有過不了的是非關。這就是“視為止，行為遲，動刀甚微”。殺牛是這個方法，我們平常解決問題，處理身邊的麻煩事，也是這個道理。
只要掌握這些原則，我們處理麻煩事時，就沒有什么困難的了。大道是無私的，它不循私情。當你遇到困難時，它不會因為你是學道的，就多給你點時間，多給你點成功的機會讓你去解決！我們體會這段文字，要把自已擺進去，要把“道”擺進去，把整個“局”擺進去，否則就會覺得：我學了道了，我啥都懂了，我啥都看完了，我天下無敵了！你懂，也是老天要讓你懂；你懂，畢竟也只懂得那么點——“生也有涯，知也無涯” ，說起來真正又懂得了多少呢？所以，自己謙虛一點，謹慎一點，就肯定錯不了。總之——要“緣督以為經”！自己能做的事，就做一點，不能做的，就不要覺得自己是“萬靈金丹” ，“包治百病”。
當然，庖丁在文惠君面前的表演的確了不起——“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”。這是一種喜悅，一派樂在其中的素描。這并不是庖丁在驕傲，而是他對自己的技巧，對自己圓滿完成了任務的一種滿足，是一種享受。享受完了，則“善刀而藏之” 。這個“藏之” ，就很高明了！我們不能輕易把我們的“刀”拿到外頭去宣傳、公開——嗬，我今天學會了“緣督以為經” 了，我今天學會了“中庸之道”了……這是不行的。《老子》說“國之利器不可以示人”，所以要藏，要藏得無形無相！比如我們在學國學，如果別人不曉得你在學，那就最好。
《論語》的“默而識之”也是這個意思。“默而識之”這四個字，就能把《鬼谷子》全部的思想都包含進去！“默”，自己藏在暗處，不公開；“識之”，把周圍的環境、狀態全部搞懂、搞明白，讓別人不曉得你己經搞懂、搞明白了。做到這點，別人把你當傻瓜，結果你看到別人才真正是傻瓜。這個時候你再出手，勝算如何？所以要“善刀而藏之” ，我們這把刀，不能隨便拿出來張揚。
文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
庖丁解牛有個過程，而自始至終運行在他殺牛的這個過程當中的，是我們前面所談的這些技巧！那么，又是誰在控制、運用這個技巧？其實就是他的“神” 。所以，文惠君聽了庖丁的解說，發出了由衷的贊嘆——好啊！我聽了庖丁的這番話，懂得養生的道理了！
公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”
公文軒是宋國的一位智士。有一天他有點事，去見擔任“右師”的那位長官。等到一見面，他就吃了一驚，因為這位“右師”少了一條腿！“是何人也？惡乎介也？”，您這位領導同志咋回事呢？咋少了一條腿呢？“天與，其人與？”，是老天把你生成這個樣子的呢？還是因為觸犯了刑法，受了刑？
“天與”——用現在的話來說就是“先天畸形”？新聞里面經常報道有父母遺棄先天畸形的嬰兒，現代小孩子先天畸形的多，那是因為現代的污染實在太嚴重了。春秋戰國時期，也有畸形，那是因為當時諸侯間相互通婚，在母系血統方面往往反復重復。比如說父輩娶了齊國的姜氏為妻，生下孩子，孩子長大后，又娶齊國的姜氏為妻，像這樣上百年積累下來，畸形就越來越多。不單中國古代是這個樣子，古代歐洲也是一樣的。歐洲王室血友病非常嚴重，因為王室就只有那么幾家，互相通婚，基因太接近，所以天生殘疾的也比普通老百姓多得多。
擔任“右師”的這位領導同志回答說“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”——是老天爺將我生成這個樣子的，并不是我犯了法而受了刑。在春秋時代如果觸犯了刑律，就像《悲慘世界》里描寫的“讓·阿讓”一樣，只要你當過一次犯人，那就一輩子都抬不起頭。想找工作或想升官發財，那決對不可能！右師在這個地方說，人的形貌是天賦予的，天生的這一切不是人力所能改變的。自己長得漂亮或是長得丑，哪兒由得你自己做主呢？如果真的能由自己做主，那美容院就不要開了！如果真的能由自己做主，盧火神（一位著名中醫）的“號”，也就沒有那么火爆了——都由你自己做主了，那生老病死還算個啥？！所以，“聾啞瞎麻拐駝癩”這些毛病，都是屬于因緣和合而成。用佛教的話來說，就是“業”，命該如此。總之一句話——自己是作不了主的。我們都是被動地在整個人類的“共業”所造成的“社會因緣”、“自然因緣”中漂蕩。好因緣來了，升官了，發財了，得意洋洋；惡因緣來了，車翻了，船沉了，山崩了，說不定也就被這一把土給埋了。所以右師說“天也，非人也”，的確是這個樣子的。我們要把這個看破、看透！
“天之生是使獨也，人之貌有與也。”每個人都不可能隨意改變自己的形象。現在韓國美容技術制造出來的“人造美女”很紅火，但動輒三五十萬，也不是每個人都玩得起的。而且人造美女的這種技術再好，也不可能把七、八十歲的人改造成十五、六歲吧？就算再進一步，相貌能夠改成十五、六歲，但肌體本身的細胞年齡，你總不能讓它倒回到十五、六歲吧？！所以，人不能逆天而行，這是無可奈何的。我們經常都會面對一些“無可奈何”的事情，只要想一下這是“天與”，我們自然也就“心安理得、心滿意足”了。所以“謀事在人，成事在天”這些話不是亂說的，也并不是迷信或者宿命論。我們不要隨便就去批評“宿命論”，我們雖然知道“宿命論”，但也要在自己力所能及的范圍內“有為”；要“有為”，也不能忘了前面所說的“生也有涯，知也無涯”。
“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”我們看水田里的那些秧雞（一種水禽），它十步一啄，百步一飲，無所謂勤快與懶散，肚子餓了就啄幾口，吃飽了就站在樹子上歇息，天黑了就回窩。但是，哪怕是一只大孔雀、金絲鳥，你把它喂養在籠子里，飽茶飽水的養著它，那也是“神雖王，不善也”。就像動物園里的獅子、老虎，經常喂得飽飽的，但你仔細看，它們行動懶洋洋的，眼睛也基本上沒啥靈氣了。動物園里唯一一種難以馴養的猛獸就是豹子，你去看它，它還要撲你！盡管隔著鐵絲網和玻璃，但它眼睛里的野性明顯比獅子老虎強！所以你看馬戲團里那些馴獸表演的，有表演馴獅子的，有表演馴老虎的，很難看到哪個表演馴豹子的。電視節目《動物世界》里，經常看到有人拿著攝像機拍獅子，但獅子對那些追著它拍攝的汽車視若無物，大而化之地根本不理你，照樣去撲它的牛羊；你再看那些拍攝豹子的就不那么容易了，那豹子一有點點風吹草動，就影兒都看不到了！很是機警。我們再看那些家養的牛羊，一個個眼光傻乎乎的；你再到高原上去看一下那些野牛，嗬！瞧它的那個精氣神！汽車都不敢靠得太近了，而且還要隨時準備跑快點！謹防那些公牛突然撲過來把車子頂翻。
“神雖王”，我們再來看看社會上的人，有幾個人的眼睛“神旺”？還保持著豹子那樣的敏銳性？我們看那些坐著打麻將的，嘿，那些眼神真的很麻煩！如果你接觸過一些所謂貴人，你仔細看他們的眼神，真的很糟糕，很不舒服，你看到的就是貪婪、驕橫、虛榮、看到他內心中的那種空虛……所以這也是一種無可奈何。圈養起來的，雖然吃飽了，喝足了，“神雖王”，但那是假的——“不善也”！圈里面的豬，喂得肥肥的，哪兒有山里面的那些野豬些生活得瀟灑、安逸呢？喂肥了也就該進屠宰場了，所以“不善也”。
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言之，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
“老聃死，秦失吊之，三號而出”，“失”讀為“yi”，可以通飄逸的“逸”或“佚”。
秦失“三號而出”，給老子辦后事的弟子們就有意見了：先生不是與我們老師是道友嗎？秦失回答說“當然是啊”。能給老子當“友”的人，絕對是“道友”，是同道中人。弟子們于是又問“然則吊焉若此，可乎？”——弟子們應該是接受了“道家”的一些規矩，比如治喪之時，應行“觀化之禮”。這個時候，弟子們肯定都是守了規矩的，結果反而看到老子的道友秦失先生違反規矩“三號而出”，當然就有疑問了——“先生為什么要打破規矩呢？這樣做，行嗎？”，秦失說“是啊，當然——始也吾以為其人也，而今非也”，剛開始，我來悼念時，我以為這里的人都是學道的人，現在看來不是這樣的啊。“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。”有的老先生在哭，就像死了自己的兒子；有的年輕人在哭，就像是死了自己的母親。“彼其所以會之，必有不蘄言而言之，不蘄哭而哭者”，這類人，今天到這兒來，未必有他們的什么理由，他們很多人可能也并非老子的親戚，并非老子的朋友，不外乎就是鄰居呀什么的。他們在這兒來哭，都是違返了自然的。“古者謂之遁天之刑”——“生”是老天爺的一種恩惠，但畢竟我們每個人都要死，這就是“循天之刑”，但這些人卻沒有遵循這個道理。
“適來，夫子時也；適去，夫子順也”，夫子來，該他來，是因緣和合。用現在的話說，是時代的需要。我們常說的孔夫子、老子、釋伽牟尼佛、偉大領袖毛主席等，用佛家的話來說，他們來，就是整個人類“共業”（共同的業力）的召喚。當然，也可以說是“乘愿再來”。他降臨這個世界，就是世界、社會的一種需要。“適去，夫子順也”，沒有不死的人，釋伽牟尼佛八十歲還是要圓寂。人的生、老、病、死，就是道的一種運行，是“道”在人身上的一種體現。生是道的運行，死也是道的運行。我們要順從大道的這種運行，我丑，是大道運行的結果，我只能順從；我漂亮，也是大道運行的結果，我也只能順從。不能說，哦，我長得太漂亮了，我不樂意，我要去自己毀容！沒有這個必要；相應的，長得丑，就去美容，也沒有必要。用中醫的觀點來看，隨便在自己的身上動刀子，擾亂自己身體的陰陽，這本身就不是個好事情。
所以“安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解”，這個就是《養生主》中最重要的一條了。如果要談養身、養心，我們就一定要學會“安時而處順”！ “時”，就是我們的客觀環境，我們的時代因緣。自己的家庭、朋友、身邊的環境會發生一些變化，那是不會以你自己的意志為轉移的！既然如此，那么我們處于這樣的狀態中，就要學會“安處”，用《中庸》的話來說就是“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”，“君子固窮”等等。但光是“安時”還不夠，還要“處順”——運氣來了，我不會拒絕；麻煩來了，我也不會拒絕。“處順”猶如我們在長江中順流而下，很順暢，如果誰要逆流而上，那就會很費力，所謂“水往低處流”，也是這個意思。
“哀樂不能入也”，很多人不能“安時處順”，就是因為“哀樂”在起作用、心在起作用，總想有所作為，作為達到了，就“樂”，達不到就“哀”。不論是“哀”是“樂”，都會使我們的心智失常，引起心理的不健康。如果達到了“哀樂不能入”，那么我們的修養就達到了很了不起的水平。所以，我們應該拿這條“安時而處順，哀樂不能入”作為對自己的要求、標準，功夫就要做在這個地方。如果我既不“安時”又不“處順”，還有大起大落，還有或哀或樂的心思在其中，那就根本談不上修行！真正的修行，就是要達到這點！也就是《道德經》中同樣說起過的——“寵辱不驚”。另外一個方面，觀察他人的修行如何、狀態如何，也可以用這點作為一把尺子來看。一個真正有修行、有功夫的人，如果他做不到這點，那他就是吹牛，沒有真本事；做到了的人，你就不能小看他，這個人就真正有道的人，有修為的人！哪怕他可能是個沒有文化的人，但他是“道人”！
“古者謂是帝之縣（懸）解”，“帝”就是大道，“懸”，用佛教的話來說就是“有掛礙”。我們經常說事情沒有做好，心里面是“懸起的”，“懸起的”就是“有掛礙”。為什么會“懸”呢？我們都是有情眾生，都有喜怒哀樂，都有種種煩惱，所以自然就“心有掛礙”。心是“懸”起的，說明身心有所束縛。“解”，就是“解脫”。真正要想“解”這個“懸”，就只能“安時而處順，哀樂不能入”！做到了這點，你就解脫了！所以“道法不多，就是‘這個’”！怎樣才能使自己做到這點？有些人幾十年修煉都做不到，最終自己的功夫就白費了，所以，我們一定要從這個方面來要求自己！如果我們成天都在打妄想，那就絕對沒有做到“安時處順”，哀樂、煩惱就自然多多，這是鐵的定律，誰也擺脫不了！做到了這點，就是“帝之懸解”，就該給你道喜了！說明你在“道”上就有成就了。
“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”，這句解釋起來，如果就柴火說柴火，那沒有啥意思。“指”，“天地一指，萬物一馬”，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”，“指”——就是一個目標、一個概念、一種理念。我們的思想是有所指向的，我們的語言，有所指向，有所指謂，有所稱謂。“指”就像一個柴火一樣，我們心里的念頭就是“指”，任何一個念頭都可以看成是一個“指”。“指”是我們精神傳遞的“薪（柴）”，而“精神”才是“火”，“火”必須要在有“柴”的地方才能燃，所以，精神要在人的念頭上才體現得出來！要在念頭上，方能體現得出精神的力量；要在念頭上，才能看得出精神的存在！如果處于百不思千不想的狀態中，自我的精神在哪兒呢？自我的真如、佛性等，又在哪兒呢？
所以，自我的真如、佛性等，如果要表現出來，還是必須通過念頭才能表現出來。哪怕自己是在“打妄想”，這也是“指”。這個“指”就是我們真如、佛性的一個載體，所以禪宗有“立處皆真”的說法。我們的念頭往往是來來去去的，這個念頭滅，那個念頭生，雖然念頭生生滅滅，但精神體現在每一個念頭之上，并不隨著念頭的消失而消失。前念去了，后念也去了，但我們的精神還是可以在當前的念上體現出來，所以，縱然“薪盡”，“火”仍然在“傳”。但是我們也應該看到，只有薪沒有火，不行；只有火沒有薪，也不行！這兩者應該是不二的，只有念頭，沒有精神，那這個念頭就是僵死的，沒有佛性——就像電腦處理數據，如念頭一樣變化非常快，但它沒有“精神”，也就無所謂“佛性”，只是個死東西。你看，一但有人參與其中了，有取舍了，這些無意義的數據自然就變得有意義了，就有作用了，就“活”了。
“不知其盡也”，這句話也就把什么不來不去、不生不滅一類的，都包含在其中了。所以，“薪”“火”它不知其盡，兩者的關系可以無窮的衍生。如果我們從常規的角度去理解“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”，那么對莊子的精神高度就太小看了。通常分析這句話時，多認為是“斷簡”了，原文有漏失造成不易理解，但如果我們從《齊物論》的理趣來看，它一點也不缺，甚至可以將它當成道家的秘訣——就是精神與念頭的關系。