《老子》第五十二章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所依；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。
人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十二章 為政
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
正：光明正大，公平、公正。 奇：出人意料的，令人難以預(yù)測(cè)的。無(wú)事：無(wú)個(gè)人私心。
“以正治國(guó)，”就是以公平、公正的法律治國(guó)。法律是光明正大的，要求人人知法守法。用兵則不然，欲運(yùn)籌于帷幄之中，決勝于千里之外，必須運(yùn)用奇謀。要想取得國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，成為人民擁戴的領(lǐng)袖，決不能懷有不可告人的目的，必須以天下為公。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，國(guó)家滋昏；
人多技巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
我為什么知道必須“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”呢？就是根據(jù)以下這些現(xiàn)象得出的結(jié)論：
“天下多忌諱，而民彌貧”。百姓的貧窮，是統(tǒng)治者多忌諱的緣故。忌諱的意思是因害怕而有所顧忌。反動(dòng)統(tǒng)治者因害怕失去既得利益而顧忌人民力量的強(qiáng)大。于是統(tǒng)治者就壟斷了方方面面的權(quán)力，實(shí)行獨(dú)裁統(tǒng)治，這是百姓貧窮的禍根。
“民多利器，國(guó)家滋昏。”人民越是過(guò)多地使用利器，國(guó)家就越昏亂。利器：鋒利的武器。擁有利器的人為兵，可見(jiàn)，“民多利器”是統(tǒng)治者過(guò)多地征民為兵，頻繁
地行侵略之事。“師之所處，荊棘生焉；大軍過(guò)后，必有兇年”。因戰(zhàn)事頻繁，士兵戰(zhàn)死，土地荒蕪，糧倉(cāng)空虛，致使國(guó)家昏暗。
“人多技巧，奇物滋起”。“奇物”：非常的、希奇古怪的東西。名利之心不除，有些人就會(huì)在名利的誘惑下產(chǎn)生奸詐機(jī)巧之心，各種各樣的假冒偽劣產(chǎn)品以及一切能夠獲取名利而又危害社會(huì)的東西就會(huì)在陰暗的角落里滋生。
“法令滋彰，盜賊多有”。這里所說(shuō)的“法令”是反動(dòng)統(tǒng)治者忌諱人民的產(chǎn)物，是人為法，而不是圣人治國(guó)的樸法。人為法是違反公平、正義原則的，是惡法，惡法
非法。圣人所利用的樸法是人民利益和意志的體現(xiàn)。統(tǒng)治者越是壟斷權(quán)力，剝奪人民的自由，人民就越貧窮；人民越貧窮，盜賊就越多。因?yàn)?，面?duì)饑寒交迫，人們
是不愿意等死的。
正是由于統(tǒng)治者多忌諱，從而引起一系列社會(huì)問(wèn)題，最終導(dǎo)致人民革命，“以奇用兵”，一舉推翻嚴(yán)重阻礙社會(huì)發(fā)展的不道統(tǒng)治。
故圣人云：
我無(wú)為，而民自化；
我好靜，而民自正；
我無(wú)事，而民自富；
我無(wú)欲，而民自樸。
以上四句，是圣人治國(guó)的四大原則。
“我無(wú)為，而民自化。”取消獨(dú)裁統(tǒng)治，以法治國(guó)。隨著社會(huì)制度的變革，人們的思想觀念就會(huì)隨著社會(huì)的發(fā)展而不斷發(fā)生轉(zhuǎn)化。
“我好靜，而民自正”。取消主觀說(shuō)教，確立科學(xué)的世界觀和認(rèn)識(shí)論，通過(guò)自身默修實(shí)踐，加強(qiáng)自我道德修養(yǎng)。圣人實(shí)行“不言之教”，讓人們?cè)谧晕虻倪^(guò)程之中，逐漸確立正確的思想觀念。
“我無(wú)事，而民自富”。熱愛(ài)和平，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。圣人以天下為公，沒(méi)有稱(chēng)霸天下的野心。人民生活在民主自由、和平穩(wěn)定的社會(huì)里，自然生活富足。
“我無(wú)欲，而民自樸。”反對(duì)利己主義，倡導(dǎo)集體主義。只要人人消除了自我私欲，人民自然歸于淳樸。
其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
悶悶：政府人員處理國(guó)家事務(wù)有法可依，有章可循，故“悶悶”。察察：政令反復(fù)無(wú)常，大小事務(wù)實(shí)施行政干預(yù)。“察察”和“悶悶”相對(duì)。
前者是樸治社會(huì)，后者是專(zhuān)制社會(huì)，不同的社會(huì)制度，帶來(lái)不同的社會(huì)面貌。在樸治社會(huì)里，圣人蒞臨天下，施行“無(wú)為之治”和“不言之教”，根據(jù)人民的心聲和
社會(huì)發(fā)展的需要，不斷建立和完善社會(huì)法律，不搞形式，不搞運(yùn)動(dòng)，不搞個(gè)人崇拜，各級(jí)行政官員都默默無(wú)聞地履行自己的神圣職責(zé)，工作程序按部就班，循序漸
進(jìn)。表面看來(lái)，政府里并沒(méi)有什么天才人物，也沒(méi)有轟動(dòng)天下的大手筆，但是，社會(huì)卻在健康發(fā)展，人民的物質(zhì)生活水平和道德水平日益提高，淳樸、厚道的社會(huì)風(fēng)
貌自然形成。相反，在專(zhuān)制社會(huì)里，統(tǒng)治者獨(dú)斷專(zhuān)行，惟恐失去了至高無(wú)上的權(quán)力，失去了既得利益。人民失去了自主權(quán)，積極性和創(chuàng)造性就得不到發(fā)揮，致使生活
越來(lái)越貧窮，國(guó)家越來(lái)越混亂，人民生活處于水深火熱之中。
禍兮，福之所依；
福兮，禍之所伏。
孰知其極？
其無(wú)正，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。
百姓所遭受的災(zāi)禍啊，就是統(tǒng)治者窮奢極欲的幸福生活所依賴(lài)的；而統(tǒng)治者的幸福又為他們或者他們的子孫后代埋下了災(zāi)難的禍根。但是，這些愚蠢的統(tǒng)治者們誰(shuí)又
能預(yù)知自己的最終結(jié)果呢？他們不“以正治國(guó)”，百姓必然“以奇用兵”，本來(lái)善良的勞動(dòng)人民必然變成推翻其統(tǒng)治的“妖軍”。
這一節(jié)，老子用辯證的觀點(diǎn)，深刻揭示出事物的對(duì)立轉(zhuǎn)化規(guī)律。說(shuō)明禍與福、正與奇、善與妖都是可以互相轉(zhuǎn)化的，只是迷戀于權(quán)利的統(tǒng)治者不明其中道理罷了。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
人們迷戀名利的思想觀念，實(shí)在是太牢固、太長(zhǎng)久了。所以，圣人最初的治國(guó)方針是：用道德來(lái)規(guī)范人們的思想行為而不割舍法律。使各級(jí)政府官員為政清廉而不為名利所害。給百姓言論自由，讓他們直抒己見(jiàn)而又不肆意妄為。使人人都為自己所作出的奉獻(xiàn)感到光榮而又不自我炫耀。
本章是老子的政治論。主要闡述了“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”的具體方針政策。并且通過(guò)對(duì)兩種不同的社會(huì)制度和不同的為政措施所帶來(lái)的不同的社會(huì)效果的比較，說(shuō)明一切社會(huì)弊端都是統(tǒng)治者“有為”、“有欲”、“好動(dòng)”、“有事”造成的，從而主張樸治，否定人治。