【ZT】《道德經(jīng)》第五十二章解析
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。
吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;人多技巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。
故圣人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。
禍兮,福之所依;福兮,禍之所伏。孰知其極?其無正,正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。
人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
五十二章 為政
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。
正:光明正大,公平、公正。 奇:出人意料的,令人難以預(yù)測的。無事:無個(gè)人私心。
“以正治國,”就是以公平、公正的法律治國。法律是光明正大的,要求人人知法守法。用兵則不然,欲運(yùn)籌于帷幄之中,決勝于千里之外,必須運(yùn)用奇謀。要想取得國家的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),成為人民擁戴的領(lǐng)袖,決不能懷有不可告人的目的,必須以天下為公。
吾何以知其然哉?以此:
天下多忌諱,而民彌貧;
民多利器,國家滋昏;
人多技巧,奇物滋起;
法令滋彰,盜賊多有。
我為什么知道必須“以正治國,以奇用兵,以無事取天下”呢?就是根據(jù)以下這些現(xiàn)象得出的結(jié)論:
“天下多忌諱,而民彌貧”。百姓的貧窮,是統(tǒng)治者多忌諱的緣故。忌諱的意思是因害怕而有所顧忌。反動(dòng)統(tǒng)治者因害怕失去既得利益而顧忌人民力量的強(qiáng)大。于是統(tǒng)治者就壟斷了方方面面的權(quán)力,實(shí)行獨(dú)裁統(tǒng)治,這是百姓貧窮的禍根。
“民多利器,國家滋昏。”人民越是過多地使用利器,國家就越昏亂。利器:鋒利的武器。擁有利器的人為兵,可見,“民多利器”是統(tǒng)治者過多地征民為兵,頻繁
地行侵略之事。“師之所處,荊棘生焉;大軍過后,必有兇年”。因戰(zhàn)事頻繁,士兵戰(zhàn)死,土地荒蕪,糧倉空虛,致使國家昏暗。
“人多技巧,奇物滋起”。“奇物”:非常的、希奇古怪的東西。名利之心不除,有些人就會(huì)在名利的誘惑下產(chǎn)生奸詐機(jī)巧之心,各種各樣的假冒偽劣產(chǎn)品以及一切能夠獲取名利而又危害社會(huì)的東西就會(huì)在陰暗的角落里滋生。
“法令滋彰,盜賊多有”。這里所說的“法令”是反動(dòng)統(tǒng)治者忌諱人民的產(chǎn)物,是人為法,而不是圣人治國的樸法。人為法是違反公平、正義原則的,是惡法,惡法
非法。圣人所利用的樸法是人民利益和意志的體現(xiàn)。統(tǒng)治者越是壟斷權(quán)力,剝奪人民的自由,人民就越貧窮;人民越貧窮,盜賊就越多。因?yàn)椋鎸︷嚭黄龋藗?
是不愿意等死的。
正是由于統(tǒng)治者多忌諱,從而引起一系列社會(huì)問題,最終導(dǎo)致人民革命,“以奇用兵”,一舉推翻嚴(yán)重阻礙社會(huì)發(fā)展的不道統(tǒng)治。
故圣人云:
我無為,而民自化;
我好靜,而民自正;
我無事,而民自富;
我無欲,而民自樸。
以上四句,是圣人治國的四大原則。
“我無為,而民自化。”取消獨(dú)裁統(tǒng)治,以法治國。隨著社會(huì)制度的變革,人們的思想觀念就會(huì)隨著社會(huì)的發(fā)展而不斷發(fā)生轉(zhuǎn)化。
“我好靜,而民自正”。取消主觀說教,確立科學(xué)的世界觀和認(rèn)識論,通過自身默修實(shí)踐,加強(qiáng)自我道德修養(yǎng)。圣人實(shí)行“不言之教”,讓人們在自悟的過程之中,逐漸確立正確的思想觀念。
“我無事,而民自富”。熱愛和平,反對戰(zhàn)爭。圣人以天下為公,沒有稱霸天下的野心。人民生活在民主自由、和平穩(wěn)定的社會(huì)里,自然生活富足。
“我無欲,而民自樸。”反對利己主義,倡導(dǎo)集體主義。只要人人消除了自我私欲,人民自然歸于淳樸。
其政悶悶,其民淳淳;
其政察察,其民缺缺。
悶悶:政府人員處理國家事務(wù)有法可依,有章可循,故“悶悶”。察察:政令反復(fù)無常,大小事務(wù)實(shí)施行政干預(yù)。“察察”和“悶悶”相對。
前者是樸治社會(huì),后者是專制社會(huì),不同的社會(huì)制度,帶來不同的社會(huì)面貌。在樸治社會(huì)里,圣人蒞臨天下,施行“無為之治”和“不言之教”,根據(jù)人民的心聲和
社會(huì)發(fā)展的需要,不斷建立和完善社會(huì)法律,不搞形式,不搞運(yùn)動(dòng),不搞個(gè)人崇拜,各級行政官員都默默無聞地履行自己的神圣職責(zé),工作程序按部就班,循序漸
進(jìn)。表面看來,政府里并沒有什么天才人物,也沒有轟動(dòng)天下的大手筆,但是,社會(huì)卻在健康發(fā)展,人民的物質(zhì)生活水平和道德水平日益提高,淳樸、厚道的社會(huì)風(fēng)
貌自然形成。相反,在專制社會(huì)里,統(tǒng)治者獨(dú)斷專行,惟恐失去了至高無上的權(quán)力,失去了既得利益。人民失去了自主權(quán),積極性和創(chuàng)造性就得不到發(fā)揮,致使生活
越來越貧窮,國家越來越混亂,人民生活處于水深火熱之中。
禍兮,福之所依;
福兮,禍之所伏。
孰知其極?
其無正,正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。
百姓所遭受的災(zāi)禍啊,就是統(tǒng)治者窮奢極欲的幸福生活所依賴的;而統(tǒng)治者的幸福又為他們或者他們的子孫后代埋下了災(zāi)難的禍根。但是,這些愚蠢的統(tǒng)治者們誰又
能預(yù)知自己的最終結(jié)果呢?他們不“以正治國”,百姓必然“以奇用兵”,本來善良的勞動(dòng)人民必然變成推翻其統(tǒng)治的“妖軍”。
這一節(jié),老子用辯證的觀點(diǎn),深刻揭示出事物的對立轉(zhuǎn)化規(guī)律。說明禍與福、正與奇、善與妖都是可以互相轉(zhuǎn)化的,只是迷戀于權(quán)利的統(tǒng)治者不明其中道理罷了。
人之迷,其日固久。
是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
人們迷戀名利的思想觀念,實(shí)在是太牢固、太長久了。所以,圣人最初的治國方針是:用道德來規(guī)范人們的思想行為而不割舍法律。使各級政府官員為政清廉而不為名利所害。給百姓言論自由,讓他們直抒己見而又不肆意妄為。使人人都為自己所作出的奉獻(xiàn)感到光榮而又不自我炫耀。
本章是老子的政治論。主要闡述了“以正治國,以奇用兵,以無事取天下”的具體方針政策。并且通過對兩種不同的社會(huì)制度和不同的為政措施所帶來的不同的社會(huì)效果的比較,說明一切社會(huì)弊端都是統(tǒng)治者“有為”、“有欲”、“好動(dòng)”、“有事”造成的,從而主張樸治,否定人治。