道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：強(qiáng)梁者不得其死！吾將以為教父。
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入于無間。吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
第三八章 宇宙論
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。
道：世界的本原，“有”和“無”的對立統(tǒng)一體。
一：太極、太一、細(xì)胞、原子，是生成宇宙萬物的基本功能單位。
二：由一化生出的相對獨(dú)立的陰陽兩性物質(zhì)。
三：由陰陽兩性物質(zhì)媾和而生成的多種不同性質(zhì)的物質(zhì)。三，不是一個(gè)確數(shù)，是多的意思。如果結(jié)合我國古老的《易經(jīng)》文化來解釋，三，可以看作是由陰陽三爻排
列組合而形成的八卦。八卦與八卦重疊，形成六十四卦，象征著“三生萬物”?？梢哉f，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，就是對太極八卦圖的解說。太極
八卦是《易經(jīng)》的核心，它濃縮了宇宙生成論、陰陽生克原理以及科學(xué)的術(shù)數(shù)體系。易經(jīng)的“易”是對立統(tǒng)一、對立轉(zhuǎn)化的意思，而《易經(jīng)》所揭示的陰陽生克原理
就是貫穿于《道德經(jīng)》始終的對立統(tǒng)一規(guī)律。對立統(tǒng)一規(guī)律是宇宙的最根本規(guī)律，也是老子辯證法的靈魂，它包含著量變質(zhì)變規(guī)律和否定之否定規(guī)律。太極載道，八
卦寓德。太極八卦，合為道德。《易經(jīng)》和《道德經(jīng)》，其思想體系是一脈相承的，其理論基礎(chǔ)都是來之于內(nèi)修實(shí)踐。
原子是生成非生命物質(zhì)的基本功能單位。細(xì)胞是生成生命物質(zhì)的基本功能單位。不論是原子還是細(xì)胞，都含有陰陽兩種屬性。原子由帶正電的原子核（屬陽）和帶負(fù)
電的核外電子（屬陰）組成。原子核所帶的電量和核外電子所帶的電量相等，但電性相反，從而保持自身的陰陽平衡。每個(gè)細(xì)胞核有陰陽兩套染色體，呈雙螺旋狀的
階梯結(jié)構(gòu)，堿基陰陽成對排列。一個(gè)原子的體積不等于原子核和核外電子的體積之和，而是遠(yuǎn)遠(yuǎn)大的多，其中空部分就是氣場的存在。細(xì)胞也是這樣，細(xì)胞中的染色
體是在不停地旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)的，其旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)的空間就是元?dú)獾拇嬖?。正是因?yàn)橛辛诉\(yùn)動(dòng)空間，陰陽兩性物質(zhì)形成一定距離，才能因氣而動(dòng)，相互激發(fā)，相互滌蕩，交感而
生，從而化生出新的原子、細(xì)胞。
沖：通“盅”，為虛、空的意思。“沖氣”，是說陰陽兩性物質(zhì)之間存在氣場，形成空間距離。這里，“沖氣”是對立的前提，也是統(tǒng)一即“和”的必要條件，“和”是對立的結(jié)果。和：在平衡、和諧的運(yùn)動(dòng)中煥發(fā)無限生機(jī)。“和”是化生天地萬物的根本，有了“和”就可以化育一切。
“萬物負(fù)陰而抱陽”，是言“對立”，揭示了矛盾的普遍規(guī)律。矛盾是客觀存在的，一切事物都存在著矛盾，沒有矛盾就沒有世界、沒有一切。“沖氣以為和”，是
言“同一”，說明平衡、和諧的運(yùn)動(dòng)空間是一切事物發(fā)生、轉(zhuǎn)化的前提。“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，揭示的正是宇宙間的對立統(tǒng)一規(guī)律。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
孤：孤兒。寡：寡婦。不穀：沒有糧食。
人們最痛苦的就是當(dāng)孤兒、做寡婦、沒有飯吃，而王公卻用來作為自己的稱號(hào)。王公所稱皆自損之辭，道理何在？王公以此自稱，是在昭示天下，自己時(shí)時(shí)刻刻心存
弱者，為百姓的生活著想，以示有德。其根本目的只是為了鞏固自己的統(tǒng)治地位，獲取更長久的既得利益罷了。表面看來，王公以“孤、寡、不穀”為稱，損害了他
的高貴形象，實(shí)際上卻有利于樹立他們的“明君”形象。樹立了明君形象，就有利于統(tǒng)治地位的穩(wěn)固，從而更好地滿足自己的欲望——“或損之而益”；統(tǒng)治者最大
限度地滿足了自己的利益，卻損害了勞動(dòng)人民的利益——“或益之而損”。這是以辨證的觀點(diǎn)對統(tǒng)治者的虛偽性和欺騙性的斥責(zé)。
人之所教，我亦教之：
強(qiáng)梁者不得其死！
吾將以為教父。
“人之所教”是為了統(tǒng)治階級(jí)的利益而施行的教化，教化的內(nèi)容不外乎以強(qiáng)勝弱、以剛勝柔、弱肉強(qiáng)食、自我有為等等。老子說：既然他們這樣教化，那么，我也要
正告他們：違背天理，以強(qiáng)暴欺壓柔弱者的人不得好死！“強(qiáng)梁者”，是違背道德，以強(qiáng)權(quán)政治或罪惡手段欺壓人民、傷害無辜的強(qiáng)盜。“不得其死”：不得好死、
不得善終。表達(dá)了老子對“強(qiáng)梁者”的無比憤恨和對善良的勞動(dòng)人民的深深同情。既有否定，就有肯定。老子否定了“強(qiáng)梁”之教，必然肯定與之相反的“柔弱”之
教，也就是老子一貫倡導(dǎo)的貴柔貴弱思想。而貴柔貴弱思想，即是貴民思想。于是老子在詛咒之余，高呼并斷言：我將成為貴民教育開端的人。或者說：貴民教育必
將從我開始。
就治身而言，“得其死”者，功夫高深，無疾而終，坐化而去，即“有罪以免邪”；“不得其死”者，必有天災(zāi)人禍，或臨終遭受疾病的折磨而死。
天下之至柔，
馳騁天下之至堅(jiān)。
無有入于無間。
吾是以知無為之有益。
天下最柔和的莫過于氣，天清地寧之時(shí)，誰也看不到它的存在，誰也不在乎它的作用，它卻始終默默無聞地發(fā)揮著柔和者的本能。當(dāng)天昏地暗之時(shí)，它一改往日的沉
默和柔和，飛旋怒吼，直沖云霄，以震天撼地之勢，折枝斷本，甚至于連根拔起；天下最軟弱的莫過于水，風(fēng)平浪靜之時(shí)，它行走山谷，居低就洼，任人利用。沒有
人去愛惜它，也沒有人去保護(hù)它。它始終自然無爭地發(fā)揮著軟弱者的本能。當(dāng)暴風(fēng)雨到來之時(shí)，它一改往日的平靜和軟弱，奔騰咆哮，一瀉千里，以排山倒海之勢，
沖基倒廈，刷新世界。
水和氣是再柔弱不過的了，但是，當(dāng)它們馳騁天下，摧枯拉朽，滌蕩污垢的時(shí)候，卻充分顯示了無與倫比的巨大威力。這一威力是“強(qiáng)梁”者永遠(yuǎn)無法阻擋的。
如果說“馳騁天下之至堅(jiān)”顯示了柔弱者的外在威力，而“無有入于無間”則顯示了柔弱著的內(nèi)在威力。鋼鐵可謂堅(jiān)硬，可它們都是由原子組成的，每一個(gè)原子之內(nèi)
無不充滿了至柔之氣；骨、木可謂堅(jiān)強(qiáng)，可它們都是由細(xì)胞組成的，每一個(gè)細(xì)胞內(nèi)無不充盈至柔之水。水和氣無堅(jiān)不摧，無孔不入，從這里我們才真正認(rèn)識(shí)了柔弱者
的巨大力量和作用，明白了“無為之治”即民主法治的好處。
“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無有入于無間”，是老子貴民思想的基礎(chǔ)。
不言之教，無為之益，天下希及之。
“不言之教”的科學(xué)，“無為之治”的好處，天下的統(tǒng)治者很少有人認(rèn)識(shí)到，即他們很少有人能夠達(dá)到這一思想境界。這說明老子已經(jīng)深刻洞察了統(tǒng)治階級(jí)的貪婪本
性。表明把施行“不言之教”和“無為之治”的治國策略完全寄托于統(tǒng)治者是根本不可能的。人民要想獲得民主和自由，還得依靠自己的力量。
本章通過宇宙生成論揭示了宇宙的根本規(guī)律。正告統(tǒng)治階級(jí)不要為了既得利益而對勞動(dòng)人民實(shí)行強(qiáng)權(quán)統(tǒng)治，強(qiáng)與弱是可以轉(zhuǎn)化的。老子把弱者比于百姓，表達(dá)了對勞
動(dòng)人民的無比同情。“強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父”，明確表達(dá)了老子推翻反動(dòng)統(tǒng)治還人民權(quán)力和自由的強(qiáng)烈愿望。“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無
間。”充分肯定了勞動(dòng)人民的智慧和力量。“天下希及之”，則說明只有人民群眾的真正覺悟，才能把握自己的命運(yùn)，獲得幸福和自由。