《老子》第二十一章
希言自然。
故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦
樂得之。
信不足焉，有不信焉。
二十一章 量變質(zhì)變規(guī)律
希言自然：
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
希：“聽之不聞曰希”。大自然的語言雖然不能用耳朵聽到，但它卻能用事實講話。
事實勝于雄辯，在事實面前，我們必定有所啟發(fā)。所以，大自然的語言是至理之言。飄風(fēng)：龍卷風(fēng)。終朝：一早晨的時間。龍卷風(fēng)來去匆匆，一般從開始到結(jié)束，只
有幾分鐘到幾十分鐘，最長時間不過幾個小時。暴風(fēng)驟雨雖然來勢兇猛，卻不會超過一天就消失了。這種自然現(xiàn)象，雖天地所為，但不會長久。天地尚不能持久，何
況于人呢？
這一節(jié)旨在說明，人類的實踐活動一定要符合自然規(guī)律，要正視自己的力量，不能有激進行為，否則決不會取得預(yù)期的效果。求道決不是一朝一夕之功，欲求證大
道，須作長期持之不懈地努力，既要有誠心，又要有恒心。行道也是這樣，一切形式的激進行為都是背道而馳的。國家的富強，民族的興旺，決不是靠幾個運動就能
實現(xiàn)的。大搞暴風(fēng)驟雨式的形式主義，必然會給社會帶來負(fù)面影響。
故從事于道者：
道者同于道，得者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂得之；
同于德者，德亦樂得之；
同于失者，失亦樂失之。
所以，凡是從事于道的事業(yè)(悟道和行道)的人：所遵循的路線一定要合乎客觀規(guī)律，應(yīng)該得到的東西要隨著正確思想的獲得而獲得，應(yīng)該拋棄的東西也要隨著錯誤
觀念的消失而消失。你的人生道路和大道保持一致，道也樂意接納你；你所取得的成果合乎客觀規(guī)律，成果也正是你樂意得到的；你所拋棄的東西合乎自然法則，那
么失去的東西也正是你樂意失去的。
這一節(jié)是說，不論修道行道，思想意識必須和大道保持一致，你得到了應(yīng)該得到的東西，必然是你失去了必須失去的東西。合于道的成果要樂于得到，不合于道的事物要樂于拋棄。樂于得必樂于失，有失才能有得。得與失的關(guān)系是相反相成的。
信不足，有不信。
企者不立，跨者不行。
自見者，不明；
自是者，不彰；
自伐者，無功；
自衿者，不長。
“信不足，有不信”，是承上啟下之句。有些從事于道的事業(yè)的人，在得與失之間心思不定，信心不足。“信不足”者，缺乏的是誠心；“有不信”者，是不顧客觀規(guī)律，片面夸大主觀能動性。以下五句就是具體說明不信者的主觀行為和結(jié)果。
企：用腳尖站著。雖有一時之高，但決不會持久。跨：跨大步行走。雖有一時之快，但是走不了多久必定要停下來。
企者不立，跨者不行：不能順其自然而急于求成，其結(jié)果是欲速則不達。
自見者，不明：修道者存自我，則不能明于大道；行道者存自我，則喪失民心。
自是者，不彰：修道者自以為是，道的境界得不到彰顯；行道者自以為是，施政方針就得不到推廣。
自伐者，無功：修道者自我炫耀，沒有功德；行道者自我炫耀，名利之心抵消了功德。
自矜者，不長：修道者驕傲自滿，功力就不會長進；行道者驕傲自滿，就不可能取得新的成就。
其在道也，曰余食贅行，物或惡之。
故有道者不處。
其：上文所列舉的行為。物：代詞，在經(jīng)文中有多處出現(xiàn)，有多重含義，當(dāng)區(qū)別對待。這里指常人。
這些行為，對從事于道的事業(yè)的人來說，都是多余的、無用的，因而也是有害的。對此，常人都會感到厭惡，所以有道的人不采取這些方式。
本章揭示了量變質(zhì)變規(guī)律，旨在說明，一切形式的主觀、激進行為都是背道而馳的。只有遵循由量變質(zhì)變規(guī)律，腳踏實地，循序漸進，具有誠心和恒心，才能達到目的。