《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
十七章 治國原則
大道廢，有仁義。
智慧出，有大偽。
大道：合乎自然規律的治身之道和治國之道。仁義：仁愛和正義，是人類最美好的思想品德。智慧：人類特有的辨析判斷和發明創造的能力，也是區別于獸類的主要標志。
老子是體道圣人，深明矛盾的對立轉化規律，矛盾著的雙方是互相對立、互相依存的，只強調一個方面，矛盾必然會向其相反的方面轉化。脫離了大道而強調仁義，
就會出現不仁不義；脫離了大道而強調智慧，陰謀詭計就會相伴而生。人們贊美仁義，渴求智慧，是因為身處大道廢馳、社會紛亂、人性貪婪的時代。如果社會本身
就是至純至樸的，人人都是真善美的化身，仁義、智慧還有誰會強調呢？就象一個身體健康的人，他不會去感激良醫；不是痛不欲生，他不會渴求杜冷丁；一個內心
世界豐富的人，用不著尋求外來刺激。這里，老子所要說明的是，舍大道而強調仁義、智慧，是舍本取末、背道而馳。仁義、智慧雖不失為一付治世良藥，但它治標
不治本，再說，有良藥出現，就會有假藥降生。假藥可查，假仁假義則不易識破。強調仁義、智慧的作用，是站在“有”的層面上說法，是不懂得辯證法的精髓，關
鍵是沒有體“無”。老子談道論德，是要求人們樹立合乎道的思想觀念，通過自身實踐把握世界的本質規律，用來指導人們正確處理人與自然之間、人與人之間以及
自我與真我之間的矛盾。
六親不和，有孝慈。
國家昏亂，有忠臣。
孝慈和忠臣，都是受人們尊敬的。家庭需要孝慈，國家需要忠臣，然而孝慈和忠臣的背后卻是家庭不和、奸臣當道，這又是人們所不愿看到的。昏亂，是說先有昏君
而后有國亂。治國和治家，道理是一樣的，都應該從根本上去解決問題。不改變傳統的價值觀念，不端正人的道德意識，只強調孝慈和忠臣的作用，“六親不和”、
“國家昏亂”的現象就永遠不會改變。
以上四句是提出問題，針對仁義和智慧、孝慈和忠臣的負面效用進行了分析，指出強調仁義、大偽出現、六親不和、國家昏亂的現象，都是大道廢馳的結果。
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有
“圣”：圣王，泛指人治社會的統治者，如天子、帝王、君主以及獨裁主義者，而不是指老子所說的圣人。
“絕圣棄智”，就是杜絕一切背道而馳的獨裁統治，棄絕一切“以智治國”的政治體制。已往的奴隸社會、封建社會，不論是仁治、禮治，還是法制，都是建立在君
主帝王的“以智治國”基礎上的，實行的是專制主義。只要消滅了專制主義，人民自然會提高百倍的利益。“絕圣棄智”，是對一切專制統治的徹底否定。
仁義思想是站在有為的層面上設言施教，引導人們棄惡從善，化解社會矛盾，但這是主觀片面的。在階級社會里，仁義與否只能以統治者的利益標準來衡量。因此，
仁義必然會成為統治階級剝削和壓迫人民的精神工具，仁義的本質就是吃人。“絕仁棄義”，是對套在人民頭上的精神枷鎖的徹底否定。
“巧”，這里是機巧、欺詐的意思。“利”，是利己主義。以利己主義的人生觀來指導人生，在物質利益的誘惑下，不擇手段的強盜、慣偷自然出現。“絕巧棄利”是對個人名利思想的徹底否定。
以上三句，指出要想“民利百信”、“民復孝慈”、“盜賊無有”，就必須“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”。
此三者，以為文不足，
故令有所屬：
見素抱樸，絕學無憂，少私寡欲。
“此三者”，指“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”。屬：歸屬、歸結。
“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，是解決社會矛盾的三種具體方式，但是，只用文字來說明是不夠的，所以，還要讓它們歸結到具體的措施上來，那就是“見素抱樸，絕學無憂，少私寡欲”。
見：現，呈現，推出。素：沒有染色的生絲。這里比喻品質純潔、高尚的圣人。樸：沒有加工的原木。這里比喻合乎自然法則的社會法律。社會法律是神圣的，是在
全民的共同培育下形成的，是合乎客觀規律的，不允許有任何私意的加工和雕刻，否則就失去了自然性。合乎客觀規律的法則是自然法、無為法，否則就是人為法、
有為法。
“見素抱樸”，是說要推舉圣人，實行法治，即用“無為之治”取代“有為之治”。“見素抱樸”對應于“絕圣棄智”。
“絕學無憂”，是說要棄絕唯心的仁義說教，解除統治階級的精神枷鎖，用“不言之教”取代言教。“絕學無憂”對應于“絕仁棄義”。
“少私寡欲”，是說要少些個人主義思想，多些集體主義思想，以集體主義取代個人主義。“少私寡欲”對應于“絕巧棄利”。
“見素抱樸、絕學無憂、少私寡欲”是老子提出的治國的三項具體措施。
本章是政治論。第一部分指出社會矛盾加劇的原因。第二部分指明解決這些社會矛盾的策略。第三部分則指明了治國的具體措施。